アルザスのこちら側

一般言語学を専攻し、学位はとったはいいがあとが続かず、ドイツの片隅の大学のさらに片隅でヒステリーを起こしているヘタレ非常勤講師が人を食ったような記事を無責任にガーガー書きなぐっています。それで「人食いアヒルの子」と名のっております。 どうぞよろしくお願いします。

タグ:ナワトル語

 ヨーロッパの言語で「言葉」をなんというのか示してくれているサイトがあってちょっと覗いたのだが、まず気が付いたのが「ことば」という言葉が「舌」の意味も兼ねている、あるいは元は「舌」を意味する言葉を転用して「ことば」に使っている言語が多いことだった。そこでもっとよく見てみようと思って私なりに調べて一覧表にしてみた。ついでに北アフリカ方面や中近東、コーカサスのあたりまで入れてみた。つまりユーロビジョン・ソング・コンテストに参加資格のある地域の主要言語である。
Tabelle1-220
「言葉」と「舌」が同じではない言語を黄色で染めてみたが、「ことば」を表す言葉は一つとは限らず、たとえばカタロニア語にもポルトガル語にも表に出した llengua、língua と並行して idioma(「言語」)という単語があり、逆に「ことば」を idioma と言っているカスティーリャ語には lengua という言葉も使われていたりするから、少し注意がいる。idioma はギリシャ語起源で、「舌」という意味はない。またさすがギリシャ語だけあってこの言葉自体は英語を始めそこら中の言語に取り入れられている。ただしズバリ「言語」という意味でではない。その他のロマンス語の「ことば」はもちろんラテン語のlingua (「舌」)起源である。
 面白いのがゲルマン語派の諸言語で「言葉」は「話す」「語る」などの行為を表す語から来ている。ドイツ語の Sprache は動詞の sprechen、英語の speak だ。この語は西ゲルマン祖語時代からあったようで、北ゲルマン語派のデンマーク語、スウェーデン語、またノルウェー語は中世低地ドイツ語からの借用らしい。例えばスウェーデン語では西ゲルマン語系の語が入って来る前までは tunga を使っていたそうだ。フェロー語、アイスランド語の mál は「西」ゲルマンでなく「ゲルマン祖語」にまで遡れる古い語らしく、東ゲルマン語のゴート語にも対応形がある。ノルウェーの公式の書き言葉の一つをブークモール bokmål というが、この「モール」もこれだ。さらにスウェーデン語にも mål(「言葉」)ということばがあるはある。しかしもう「古くさい言い方」だそうだ。先に出した tunga は単に古臭いというのを通り越して「古スウェーデン語」だからさらに古いことになる。これらがアイスランド語で「舌」と「話す」の二重構造になっているのが面白い。tunga (→ tungu)+mál である。オランダ語の taal は英語の tale で、「語る」。これも「舌」とは別だ。
 英語は乱暴な言い方をすればゲルマン語の文法がこれでもかというほど簡潔化された上にフランス語の単語を乗っけているような言語だから「ことば」もちゃっかりロマンス語系になっているのはわかる。ただ英語では「母語」のことを mother tongue といい、結局「ことば」という語を本来のゲルマン語の「舌」で表している。ドイツ語では「母語」は Muttersprache、無理やり英語に直せば mother speech で、「舌」は出てこない。ドイツ語の「舌」は toungue と同語源の Zunge である。
 ケルト語派のうちアイルランド語は「舌」を使っているが、その他の二言語はどちらも「話す」「発話する」で、「舌」ではない。
 次のスラブ語派だが、jazyk、jezik などは下でも述べる通り皆「舌」だ。古い印欧語形である。ウクライナ語とベラルーシ語の mova はスラブ祖語から。「言う」である。
 こういった言語状況をどう解釈したらいいのか。実はロマンス語派の lingua もスラブ語はの jazyk もゲルマン、ケルトの tongue も印欧祖語のでは同じ形 dn̥ǵʰwéh₂s (「舌」)に行きつくとされている。つまり元は皆同じ一つの語だったのだ。dn̥ǵʰwéh₂s はあくまで「舌」であって「言葉」という意味は持っていなかったっぽいので、印欧諸語が割れていく何千年もの過程の間に次第に抽象的な「言葉」という意味を担わされていったということなのだろう。その際単発的に「言葉」を「舌」でなくその行為そのもの、「話す、言う、発話する」という言葉で表す地域が出現した。これが単発現象であることはそれら非舌地域(?)の「言葉」が皆語源を異にしていることからもうかがえる。idioma、taal、Sprache、mál など、語源も形もバラバラだ。
 以上が上の表を見た時点の中間解釈だが、これを踏まえてさらに残りのユーロビジョン・ソング・コンテスト言語を調べるとこうなる。
Tabelle2-220
バルト語派にも「非舌単発現象」が現れているのがわかる。アルメニア語の lezu も lingua、 jayzk と同じく dn̥ǵʰwéh₂s 起源だそうだ。ギリシャ語、アルバニア語の glóssa、gjuhë は出所がよくわからないそうだが、とにかく dn̥ǵʰwéh₂s ではないようで、この点他の印欧語族と違っているが、「言葉」を「舌」と同じ語で表すという原則は共通している。クルド語 ziman とロマニ語 čhib はどちらも dn̥ǵʰwéh₂s でlingua、jezik、tongue と同じ。つまりスタンダードなパターンだ。
 さてヨーロッパの非印欧語はどうだろうか。フィノ・ウゴル諸語(私はフィンとウゴールは分けるべきじゃないかと個人的に思っているが)もテュルク諸語(これは一緒で完全にOK)も「舌」が「言葉」を同じ語が担当している。言語自体は全然違えど意味のメカニズム(?)の点では他の印欧語族といっしょである。この記事の最後で言うが私はこの事実を結構重く見ている。テュルク諸語にはさらに面白い現象があって、たとえばトルコ語には「ことば」という言葉に dil の他に zeban 、lisan という語がある、というかあった。あとの二つは現在は廃れているそうだが、zeban はインド・イラニアン語派の印欧語、具体的にはペルシャ語からの借用である。もう一つの lisan はアラビア語 لِسَان (lisān)からのこれも借用。アラビア語の「言語、舌」だ。同様にアゼルバイジャン語にも zəban、lisan があり、やはりすでに「古語」となっている。zeban、lisan はクリミアのタタール語にも見つかる。他のテュルク諸語では確認できなかったが調べればまだ見つかりそうだ。ペルシャ語とアラビア語の「舌&ことば」が自国語の「舌&ことば」に取って代わられたのである。
 ユーロビジョン地域の最後に次の言語を確認してみよう。
Tabelle3-220
まず、ジョージア語は「舌」を兼ねる。アラビア語 لُغَة (luḡa) は「言語」あるいは「方言」で、「舌」とは別だ。上でも述べたようにアラビア語にはこの他に「舌」も兼ねた لِسَان (lisān)という語がある。ヘブライ語の שפה (safá) は「舌」でなく「唇」の意味を兼ねているそうだ。実にややこしい。また同じセム語族でもマルタ語は政治的にヨーロッパの支配下にあった時期が長く、イタリア語の影響を強く受けている。道理で明らかにロマンス語からの借用である。ただマルタ語には lsien というセム語系の本来の語も存在する。
 バスク語はフィノ・ウゴルやテュルクと違ってヨーロッパのど真ん中(でもないか)にありながら「ことば」と「舌」は別だ(バスク語で「舌」は mihi)。非印欧語のくせに印欧語と同じになっているフィノ・ウゴールやテュルクと違う。 
 ここまでをまとめてみると、ヨーロッパの印欧語では「言葉」は本来「舌」の意味だった同一語 dn̥ǵʰwéh₂s で表される。特にゲルマン語派など例外的に「話す、言う」を使う言語もあるが基本は舌=ことば。dn̥ǵʰwéh₂s を使わない言語でもこの原則は保たれる。ヨーロッパはさらに非印欧語でも「舌」と「ことば」が同じ語になる、ということだ。

 これがアジアになると状況が一変する。
Tabelle4-220
印欧語族の zabân、jabān などは一目瞭然ヨーロッパのクルド語、ロマニ語と同じ dn̥ǵʰwéh₂s である。イランから中央アジアのタジキスタン、インドの相当部にかけてこれだ。まずペルシャ語からパンジャブ語までを見て欲しい。ここで実は例えばヒンディー語には同じ dn̥ǵʰwéh₂s 起源でも zabān とはちょっと形の違う जीभ (jībh) というズバリ(身体器官の)「舌」を表す語がある。ヒンディー語の他にもウルドゥ語(جِیبھ 、jībh)、グジャラート語(જીભ、jībh)、パンジャブ語(ਜੀਭ、jībh)、ネパール語 (जिब्रो、jibro)、ベンガル語(জিভ、jibh)、オリヤー語(ଜିଭ、jibha)にも表の「舌・ことば」とは少し形を変えた「舌」だけの語がある。
 マラーティー語、シンハラ語、ネパール語は黄色マークしてあるが、それは bhāṣā あるいは bhāṣāwa という語が「舌」ではなく、サンスクリットの भाषा(bhāṣā、「話す」)から来ているからだ。印欧祖語ではどんな形だったのかはよくわからないが、「舌」でないことだけは私が保証する(なんであんたが保証するんだ)。これらの言語は「ことば」が「舌」ではないという点でヨーロッパのゲルマン語派などと共通しているようだが、インドのほうはゲルマン語のように語形がバラバラではなく、全て同じ形をしている、つまり同一語から来ている点が違う。
 実はこのサンスクリットの「話す→ことば」という語は強烈な影響力を持っていて、「舌系」のヒンディー語、ウルドゥ語、パンジャブ語、ベンガル語、グジャラート語にも zabān などの同意語としてそれぞれ भाषा(bhāṣā)、بھَاشَا(bhāśā)、ভাষা(bhaśa)、ਭਾਸ਼ਾ (bhāśā)、ભાષા(bhāṣā)という「ことば」という語がある。「話す系」が水面下で深く浸透しているということだ。この点もヨーロッパとの違いだろう。逆に黄色に塗った3言語については「舌系」の方の同義語は確認できなかった。でも探せば実はあるかもしれない。
 そしてこのサンスクリットの「話す=ことば」はインド亜大陸のドラビダ諸語にも広く借用されている。サンスクリット系の「言葉」の同義語としてカンナダ語にも ನುಡಿ(nuḍi)というのがあるが、こちらがドラビダ語本来のものだ。テルグ語にもほぼ同じ形の నుడి(nuḍi、「ことば」)がある。同語源の語はタミル語、マラヤラム語にもあったが、意味が変わったり廃れたりしてしまった。つまりドラビダ諸語では固有の語がサンスクリット系の「話す」に取って代わられたということか。
 もっとも「言葉」はサンスクリット系の「話す」で表しても身体器官の「舌」そのものズバリの名称を表すのに dn̥ǵʰwéh₂s 系の語が取り入れられていたりする。例えばテルグ語の జిహ్వ(jihva)、ネパール語の जिब्रो(jibro)、シンハラ語の දිව(diwa)(後の二つは印欧語族)がその例だが、これはあくまで「舌」だけであって「ことば」の意味はないようだ。言い換えると印欧祖語の「舌」がだんだん抽象性を高めて「ことば」という意味を獲得していったのとは逆に「話す、言う」という言葉が抽象性を失って「舌」という意味になったりはできなかったわけだ。
 続いて北京語と広東語の「言語」(「語言」でも「言語」でも「言葉」の意味になるらしい)に「舌」の意味はないが、これはチベット語も同じで「舌」は ལྕེ (lce)。表には出さなかったがシッキム語にはチベット語の「ことば」、སྐད(skad)と同じ形の語があり、「声」とか「音声」の意味も兼ねている。いずれにせよ「舌」とは無縁だ。
 ビルマ語 စကား(ca.ka:)も「非舌系」なのは黄色に塗った通りだが、စကား は「言語」の他にも「語」という意味を兼ねており、日本語の「ことば」という言葉とまさに一緒である。 またビルマ語にはその他に ဘာသာစကား(bhasaca.ka:)という「ことば」と言う言葉」があるが、この前部 ဘာသာ(bhasa)はもちろんサンスクリットからの借用。後部が本来のビルマ語というわけで、ダブル構造になっているのが面白い。この記事の冒頭部で述べたアイスランド語と違って借用語に同じような意味の自国語を説明的に付加した構造だ。こういう構造は他の言語でも頻繁に見られ、例えばドイツ語ではちょっと前に「津波」のことを Tsunami-Welle、つまり Tsunami-wave と言っていた。同様に「鯉」を Koi-Karpf という。Karpf というのがドイツ語で「鯉」である。日本語でも私が子供のころはピザのことをピザパイと呼ぶ年配の人とかがいた。「パイ」も外来語ではあるが、古くから入ってきていたので当時すでに日本語化していて、「ピザ」とはいったいどのようなものか説明する役割を担っていたわけだ。
 あとちょっと補足しておきたいのだが、「舌組」にせよ「非舌組」にせよインドの印欧語族にはアラビア語 لِسَان (lisān)からの借用形が併用されている言語が散見される。ペルシャ語の لسان (lesân)、ウルドゥ語の لِسان (lisān)、ヒンディー語の लिसान(lisān)などの例が見つかった、ヒンディー語にまで浸透しているところを見るとこの借用現象はイスラム教言語限定ではないようだ。探せばもっと例があるかも知れない。以前に「本」をいう言葉がアラビア語から借用されていることが多いと書いたが(『7.「本」はどこから来たか』参照)、改めてアラビア語の凄さを感じる。

 さて引き続きアジアをもっと見ていってみよう。
Tabelle5-220
まず東南アジアはほとんどインド南部の言語と同じくサンスクリットの「話す=ことば」भाषा(bhāṣā)からの借用である。アウストロネシア諸語のインドネシア語、ジャワ語は一目で明らかだが、シャン語、タイ語、クメール語、ラオ語も全てこれだ。仏教と共に言葉も輸入されたのではないだろうか。タガログ語だけは形が違っているが、出所はやはりサンスクリットで चरित(caritá)という語から来ているそうだ。「動く、行動する」という意味である。うーん…
 ベトナム語のは中国語の借用だそうだが、とにかく東南アジアはサンスクリットあるいはプラークリットの波を被りまくっていることがわかる。比較のために最も遠いところにあるアウストロネシア諸語のマダガスカル語の例をあげておいたが、さすがにここまではサンスクリットの影響が及んでいない。
 さていよいよ我が東アジアである。中国語は既にみたが、日本語、韓国語、アイヌ語も共に「話す、言う」と関係する自国語の言葉で、「舌」とは全く別だ。韓国語の말 には日本語の「ことば」同様、language  と言う意味も word という意味もある。上のビルマ語と同じだ。そして日韓両言語とも本来の自国語の他に中国語からの借用語も使われている。日本語の「言語」、韓国語の언어(eoneo)だ。アイヌ語も「ことば」は「言う」で、「舌」は aw(-e-he) だから全然違う。
 ところが東アジアでもモンゴル語の хэл(xel)は「舌」の意味も兼ねていて、微妙にテュルク諸語と繋がっている。それで考えたのだが、ヨーロッパのフィノ・ウゴールもテュルクも要するに北西アジアの民族だ。この点でモンゴルと一緒。『213.太平洋のあちらとこちら』でも述べたように、松本克己教授が日本語とテュルク語やモンゴル語との距離を強調し、日本語、アイヌ語は北方アジアの言語とは実は一線を成し、東南アジアの言語などと「環太平洋言語」としてまとまりを見せるのではないかといっていたが、そうかもしれない。余計なお世話としてメキシコのナワトル語を調べてみたらあれまあ「ことば」は「話す」で表すではないか。「舌」は nenepili といって全然別の形だ。

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 私は英語、ドイツ語、ロシア語などに出てくる再帰代名詞とか言うアレが苦手だ。存在意義が今一つつかめない。機能も玉虫色というか、言語ごとに異なっていてよくわからない。
 もちろん自分の行った行為が自分に跳ね返ってくる場合に再帰表現を使うのはわかる。日本語にもそういう場合用に「自分」あるいは「自身」、ときには二つともくっ付けて「自分自身」という言葉がある。「鏡で自分をよく見てみろこの馬鹿」とか「悪い事をすればいずれ自分に帰ってくる」などだ。もう一つ、英語のように、主語も目的語も3人称だと目的語が主語と同じ人物なのか別の人なのかわからないから、主語と同一人物の場合は代名詞に -self をつけるというのもわかる。He saw himself in a mirror だと鏡で見たのは自分の姿だが、He saw him in a mirror なら他の誰かが鏡に映っていたのだ。主語が1人称や2人称ならばこういう区別をする必要がないから I … me、we… us、または人称代名詞なしの I … self、we… self でいいような気がするのだが、myself、ourselves とダブルにしなくてはいけない。ロシア語では主語と目的語が同じ対象である場合1,2,3人称とも再帰代名詞が単独で用いられ、I … self、we… self のパターンになる: я смотрела себя(「私は自分を見た」I saw self)、мы смотрели себя(「我々は自分を見た」we saw self)。ここで人称代名詞を使って я смотрела меня(「私は私を見た」I saw me)、 мы смотрели нас(「我々は我々を見た」we saw us)とやるとはねられる。また英語は目的語では主語との一致・非一致を細かく気にしてダブルまでやるくせに所有名詞だと急にいい加減になる。所有名詞には再帰形がないからだ。だから He saw his son は自分の息子を見たのか他人の息子を見たのかわからない。もちろん own を追加してはっきりさせることはできるがオプショナルである。1、2人称では人称代名詞だけを使って I saw my son、we saw our son になる。ロシア語は所有代名詞にも再帰形があるから I saw self’s son、we saw self’s son といい(それぞれ я смотрела своего сына、 мы смотрела своего сына)、人称代名詞を使って I saw my son、we saw our son(それぞれ я смотрела моего сына、 мы смотрела нашего сына)とやるのは間違いということになっている。「なっている」というのはダメと言われている人称代名詞をネイティブが使ってしまっているシーンを見たことがあるからだ。前に名前を出した Yokoyama 氏は、主語が1,2人称の所有代名詞に人称形を使うのは実は間違いではなく、人称代名詞を使った場合と再帰代名詞を使った場合との間にはニュアンスの差があるとしている。3人称では英語のようなオプショナルでなく、主語の息子なら He saw self’s son、他人の息子なら He saw his son(それぞれ он смотрел своего сына と он смотрел его сына)と区別をつけなければいけない。 とにかくロシア語のほうが英語よりつじつまの合う構造になっていることは確かだ。
 それでも英語の再帰代名詞はまだ論理的で、何のために使うのか理由がクリアだ。これがドイツ語の再帰代名詞になるととにかくウザい。パラダイムは不完全なくせにやたらと出しゃばって来る。「不完全」というのは再帰代名詞と言う独自の形としては3人称しかないからだ。himself もthemselves も人称表現ナシのsich である。1、2人称では再帰代名詞の代わりに普通の人称名詞を使って、Ime/ my son、weus/ our son という(ドイツ語で ichmich/ meinen Sohn、wiruns/ unseren Sohn)。ロシア語でボツを喰らったやり方だ。とにかくパラダイムとしては不完全なんだから大人しく隅に引っ込んでいればいいのに声高にしゃしゃり出てくるから腹が立つ。コンプレックスの裏返しなのかもしれない。中でも一番ウザい登場場面はこいつが他動詞にくっついて動詞の意味を自動詞みたいにすることだ。そんな手で誤魔化すくらいなら動詞の方を素直に自動詞にすればいいのに。世の中には ambitransitiv な動詞(「自他両動詞」とでも訳せばいいのか)なんてどの言語にもあるんだ。誤魔化しの最たる例が「思い出す」というドイツ語動詞だ。sich erinnern an etwas といい、 erinnern は「思い出させる」という他動詞、an etwas は on somerhing で、思い出す内容だ。例えば「田中さんが私に昨日の約束を思い出させる」といいたい場合は Herr Tanaka erinnert mich an die Verabredung gestern で、日本語と比べるとわかるように動詞の意味素にすでに使役が含まれているのがすでに癪に障るが、さらにこれが他動詞であるため「思い出す」は「自分自身に思い出させる」になる。素直に「思い出す」という自動詞を作れ馬鹿。そしてその自動詞の方を起点にして他動詞の方を使役形の「思い出させる」にした方がよっぽどロジカルだろよ。もう一つ。「座る」という自動詞がなく、日本語の「座る」は「自分自身を座らせる」になる。それで「私は座る」は ich setzte mich。この動詞は「思い出させる」よりタチが悪く、「座る」という自動詞はないが、「座っている」という自動詞はある(sitzen)。だから「私は座っている」は再帰代名詞ナシの ich sitze。これへの類推もあるからつい「座る」の方も再帰代名詞を抜かして  ich setzte とだけやってブー音を喰らう。こちらがおちょくられているとしか思えない。
 ドイツ語にはこの他にもワケわかんない再帰表現がたくさんあるが、未だに付き合うのが苦手である。

 さて上で見たようにロシア語は再帰代名詞は所有形も備えているし、格変化のパラダイムも完全で、人称代名詞なんかの助けを借りない。その点は立派なのだが、その代わり語形変化の点でも機能の点でもさらに複雑さ・微妙さが増す。まずロシア語には再帰代名詞に二系統あって、ドイツ語の sich や英語の himself にあたる、語としての独立性を保った再帰代名詞と、形が短縮されて形態素のレベルにまで落ちぶれた再帰代名詞との2種に分けられるのだ。
 語のほうの再帰代名詞は語形変化を保持しているが、主格形がない。これは当然だろう。指示対象が主格と同じであることを示すのが再帰代名詞の機能なのだから、その起点だけはどうしても人称代名詞か普通名詞できちんと最初に確保しておかなければいけない。ここが日本語の「自分」との大きな違いで、「自分」は立派に主語に立てる。「自分がやります」などだが、私は一人称単数を「自分」というこういう言い方は少し下品な気がして嫌いである。さらにロシア語の再帰代名詞は単数形と複数形の区別もなく、あるのは格変化だけ:主格-なし、生格- себя、与格- себе、対格- себя、造格- собой、собою、前置格- себе。使い方は英語などとよく似ていて、特に3人称の場合、普通の人称代名詞との差がはっきり出る。これも日本語の「自分」は「自分たち」と複数形が作れるが、所詮日本語には人称代名詞と言うものは存在せず、「自分」も「私」も品詞的には普通の名詞なのだからまあ比べても仕方がないだろう。

Он любит себя.
he + loves + self
He loves himself.

Он любит его.
he + loves + him
He loves him.(愛する方と愛される方は別の人物)

ロシア語にはさらに再帰代名詞の所有形、ドイツ語でいえば sichs にあたる言葉がある。英語で時々見かけてしまう hisself は所有形ではない。主格の息子を表すのに he … hisself son だの er … sichs Sohn だのとは言わない。それぞれ he … his own son、er … seinen eigenen Sohn  である。つまり所有形は人称代名詞を使うしかない点がロシア語と明確に違う。ロシア語主有再帰代名詞は名詞に対する付加語なので当然ながら被修飾語にくっついて思い切り語形変化する。
Tabelle-214
使い方は上の себя と似たようなもので、特にわかりにくいことはない。

Я убила своего мужа.
I + killed + self’s + husband
I killed my (own) husband.

Она убила своего мужа.
she + killed + self’s + husband
She killed her (own) husband.

Она убила её мужа.
she + killed + her + husband
She killed her husband. (殺したのは別の人の亭主)

 もうひとつの短縮形再帰代名詞だが、これがナリは形態素並みに小さいくせに上のドイツ語の sich erinnern an … の sich と同様動詞の意味と癒着しているから語としての再帰代名詞よりむしろ曲者度がアップしている。元の動詞の意味を変えてしまったり、そもそも「再帰動詞」という、代名詞なしの形が存在しない動詞まで存在するのだ。
 この再帰形態素は動詞の語末に付加されてまるで語尾変化の一部のようになるのだが、付加される動詞の部分が母音で終わっていれば -сь、子音であれば -ся という形をとる。例えば上で罵倒したドイツ語の「座る」 sich setzen にあたるロシア語の不完了体動詞は садиться といってドイツ語同様再帰代名詞がつくが(こいつらはグルなのか?)、これは不定形で、動詞本体が -ть と子音で終わっているから -ся  。現在形3人称単数も子音終わりで садится 。一方現在形一人称単数や2人称複数などで本体が母音で終わるからそれぞれ сажусь、садитесь と最後が -сь になる。見ての通り形としては動詞とベッタリ癒着している。
 この癒着野郎は機能に点でもドイツ語の sich と被る部分もあり、「互いに」という意味を表すのはこれである:sich umarmen、обниматься(「互いに抱き合う」)。しかし「鏡で自分を見る」などという場合はドイツ語では sich でやるが、ロシア語では上のように себя のほうを使うから、違っている点も多い。大きな相違点の一つは、ロシア語の癒着再帰代名詞が受動態を作る点だろう。ロシア語動詞が完了体・不完了体のペアになっていることは前にも述べたが、それら動詞が受動表現を取る際、完了体動詞はコピュラに受動態分詞をつけるが(英語の be killed と同じだ)、不完了体が再帰代名詞を用いた形になるのだ。「建設する」はстроить(不完了体)と построить(完了体)だが、これらの受動態3人称複数形過去はそれぞれ строилися、 были построены。были がコピュラである。素直に現在形で比較しなかったのは完了体には現在形が存在しないからだ。英語の受動態に出てくるいわゆる by-agens は造格で表される。

Лекция читается профессором.
lecture + read(不完了体)-再帰代名詞 +  by professor
講義が教授によって読まれる(なされる)。

動詞が不完了体なのでこれは現在形。もうひとつ、

Поезд останавливался машинистом.
train + stopp(不完了体)-再帰代名詞 + by train driver
列車は運転手によって止められていた。

これに対して動詞が完了体だと受動態は be 動詞+分詞という形になる。

Она была убита им.
she + was + killed(不完了体) + by him
彼女は彼に殺された。

 再帰代名詞で受動を表す言語は私の知る限りもう一つある。メキシコのナワトル語だ。ナワトル語にも動詞に受動形という形があるが、これを使うのは主語が生物の場合だけで、主語が無生物のときは能動体動詞(つまりデフォの形)に再帰代名詞をつけて表す。
 『213 太平洋のあちらとこちら』でも書いたが、ナワトル語はアイヌ語に似て、動詞の頭に接頭辞をつけて(「接頭辞」に決まってるだろ。頭に接尾辞がつくかよ)人称表現をするのだが、その接頭辞は主語→目的語の順番になる。何言っていることがわからない?具体例を見れば割と簡単なのである。例えば「見る」は itta というが、「私があなたを見る」は nimitzitta。頭の ni- というのが「一人称単数の主語」、その後ろに続くもう一つの接頭辞 -mitz- が「二人称単数の目的語」だ。「私が彼を見る」なら niquitta。qui はナワトル語表記で発音は ki だから、-k-(スペイン語読みで -c-)が「3人称単数の目的語」だ。また3人称(単数でも複数でも)が主語に立つ場合はゼロマーカー、つまり何もつかず、「彼が私を見る」は nēchitta。nēch- が「一人称単数の目的語」である。もちろん自動詞は目的語がないから主語マーカーのみ付加:nimiqui は「私が死ぬ」で、miqui が動詞である。
 そこで目的語が主語と一致するときは再帰代名詞、というより「再帰接頭辞」がつくが、
一人称単数が -no-、同複数が -to-、二人称単数 -mo-、同複数 -mo-、3人称単数 -mo-、同複数 -mo- で、要するに一人称以外は皆 -mo- だ。「私が自分を見る」という場合はこの再帰形を使うから nimitzitta ではなく ninotta となる。-no- に続く動詞が i で始まりその後に子音が二つ続くときは i が脱落しているのがわかる。
 では普通の名詞が主語に来る場合はどうなるのか。文が拡張するのだ。「私がペドロを見る」は  niquitta in Pedro で、in は英語の the にあたるが、-qu-(-c-)と in Pedro が呼応する。「マリアがペドロを見る」は quitta in Malinzin in Pedro で拡張要素が重なる。主語が先に来るのが基本なのでマリアが主語解釈されるが、理論的には「ペドロがマリアを見る」という解釈が全く不可能ではなく、この文は意味が二重に取れる。
 さていよいよ受動態だ。受動は動詞の後ろに -lo または -hua をつけて作る。その際本体の動詞がちょっと音を変えることがあるが、-lo、-hua の方も時制、数によって語形変化を起こす。 -lo の例だけちょっと見てみよう。

tlazòtla(「愛す」):
nitlazòtlalo(「私が愛される」)
titlazòtla(「我々が愛される」)
nitlazòtlalōz(「私が愛されるだろう」)

lô は母音の後に声門閉鎖音が来るという意味だがこの声門閉鎖音が現在形複数のマーカー、lōz の -zは未来形単数である。もうひとつ、piya(「護衛する」)という動詞の受動態形:

piyalo in malli(「捕虜が護衛される」)
piya in māmaltin(「捕虜たちが護衛された」)
piyalōyâ in māmaltin(「捕虜たちが護衛されていた」)

上の「私がペドロを見る」の例と同様、拡張語が入っているのがわかる。malli が「捕虜」の単数形、 māmaltin が /R-tin/ というタイプの複数形である(『200.繰り返しの文法 その1』参照)。lo とlô は上で見たようにそれぞれ現在形単数、現在形複数、最後の lōyâ は未完了形複数だ。
 これら受動形は主語が人間の場合に使われる。このナワトル語受動形はちょっと不便なところがあった、英語、ドイツ語、ロシア語、それに日本語のように受動態では動作主を表すことができない。「私が彼に殴られた」のように「彼に」(英語の by him、ドイツ語の von ihm、ロシア語の им)を表すことができないのである。またモノが主語だとこの受動形を使わず、先に述べたように再帰表現を使う。つまり動詞は能動態のままになるのだ。例えば「彼が見られる」(日本語ではまず使わない言い方だが)なら主語が人間だから itta(「見る」)を受動形にして ittalo というが、「これはまだ見られたことがない」は主語がモノだから再帰形を使って

ca ayāic motta in
(statement marker) + never + 再帰接頭辞-see + this
This has never yet been seen.

「見る」itta の i が削除されるメカニズムについては上で述べた通りだ。せっかくだからもう少し例を見てみたい。「知る」 mati という動詞の受動形は macho という不規則な形になる。

Nicān àmo timacho
here + not + 2.sg.-known
You(sg.) are’nt known here.

Macho
3.sg.-known
He is known.

最初の例の主語マーカー ti- は上で出した「我々」と同じ形をしているが、ここでは動詞が単数形なので  ti- が「我々」ではなく単数の you だとわかる。下の例は3人称単数だから主語マーカーがない。It’s not known だと主語が人間ではないから再帰形で表現される。

Àmo momati in àzo ōmic,  ànozo  àmo.
not +  再帰接頭辞-know + that + perhaps + has died, + or + not

in àzo …  ànozo  àmo はちょうど英語の whether or not だが、in(「それ」)が関係節を受け持つ形式上の主語で、この文の意味は It’s not known whether he has died or not。もちろん形式主語ばかりでなく、実体のあるモノが主語の場合も再帰形が使われる。

 Monamacaz xochitl.
再帰接頭辞-3.sg.will sell + flowers
「花が売られるだろう」

maca が「売る」という動詞、動詞の後ろの形態素 -zは未来形単数を表す(上記)。主語の「花」xochitl が拡張語として動詞の外に出る構造は上でも何回か出した。ナワトル語はモノには複数形がないので、 xochitl は flower とも flowers ともとれる。どちらにせよ動詞は単数形になるわけだ。

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 マリア Maria という名前があるが、これをナワトル語で Malintzin という。後ろについた -tzin というのはいわば丁寧語の接尾辞で、日本語で言えば「お」だろうか。江戸時代に例えば「シマ」という名前の女性を「おシマさん」と呼んだようなものだ。-in は多分ナワトル語の音韻か形態素を整える働きだろうから、つまり Maria は Malia。要するにナワトル語は l と r の区別をしないのである。日本語やアイヌ語と同じだが、流音が一つしかない言語は別に珍しくはなく、東アジアの言語は韓国語から中国語からモンゴル語から皆そうだ。太平洋の向こう側ではナワトル語の他にケチュア語もこのタイプである。
 さらにナワトル語にはソナント以外には有声子音がない。b、d、g、z がないのである。ないというより無声子音と有声子音の音韻対立がないといったほうが正確だろう。ナワトル語には無気と帯気の対立もないから、「l と r の区別がない」と言う点ではお友達であった中国語、韓国語とは袂を分かつ。日本語には無気と帯気の区別がない点ではお友達だが、その代わりb、d、g、z などの有声子音を区別する。するはするがこれら有声音は本来の日本語には存在しなかったのではないかと言う言語学者は少なくない。これらの音は中国語の影響によって後から生じたというのである。それが証拠にb、d、g、z などの音は「ば・だ・が・ざ」というように元の文字「は・た・か・さ」に濁音を付加して表す。無声子音の方がデフォなのだ。だから日本語も昔はナワトル語とお友達だったのかもしれない。
 これらの「流音が一つ」、「無声と有声の対立がない」「無気と帯気の対立がない」という特徴を今に至るも保ち続けている言語はアイヌ語だ。それでふとナワトル語とアイヌ語はすごいお友達なのではないかと思った。スケールの大きな話だ。それだけに一掃アイヌ語が消滅寸前なのが残念でならない。
 ところがさらにナワトル語の入門書を読み進んで文法に行くと、両言語の類似点は「ふと」どころではなさそうなことがわかる。どちらもいわゆる抱合語 polysynthetic languages で、動詞の語幹を核にして人称表現、時表現などがベタベタ頭や尻にくっつき、動詞が肥大するのである。「いわゆる」と言ったのは、この抱合語という用語の意味が毎度のことながら言語学者によって少しずつ違うので、細かくこだわりだすと先に進めなくなるからだ。ここでは一般に把握されている意味での抱合語という大雑把な把握でお許し願いたい。
 前にもちょっと述べたが、ナワトル語は動詞に人称接頭辞がついて「語形変化」する。まずバレンツ価1,つまり主語だけを要求する ēhua(「出発する」)という自動詞を見てみたい。
Tabelle1-213
â という表記は母音の後ろに声門閉鎖音が続くという意味で(『200.繰り返しの文法 その1』参照)、複数形のマーカーである。接頭辞として付加される人称形態素だけとりだすと以下のようになることがわかる。3人称では単複共にゼロマーカーとなる。
Tabelle2-213
(i) と母音を括弧に入れて挿入したのは、動詞が子音で始まる場合は i が挿入されるからだ。ナワトル語は語頭には連続子音を許さないからである。例えば miqui(「死ぬ」)という動詞は次のようになる。
Tabelle3-213
二人称複数形に i がついていないのは mm という子音連続が語頭に立たないからだ。
次にバレンツ価2,主語と目的語を取る他動詞だが、主語を受け持つ接頭辞に目的語を表す接頭辞をつける。ということは主語マーカーと動詞との間にさらなる人称接頭辞が挟まってくることになる。今度はまず最初に人称形態素だけ取り出して表にしてみよう。
Tabelle4-213
主語と目的語が一致する場合は普通の人称接頭辞とは別の再帰接頭辞を使うので n(i)- +-nēch-、t(i)- + -mitz- などの組み合わせはあり得ない。3人称だけは「彼が彼を」と言う場合、主語の彼と目的語の彼は違う人物であり得るのでOKだ。itta(「見る」)という動詞で見ると:
Tabelle5-213
ここでは主語が単数の場合のみ示したが、複数主語の場合は上で見たように動詞の最後に声門閉鎖音が入るから、「彼らが彼を見る」は quittâ、「彼らが彼らを見る」は quimittâ。また「彼」は「彼女」でもあり得るのだが、面倒くさいので「彼」に統一した。
 では主語や目的語が代名詞でなく普通の名詞の場合はどうするのか。例えば「その男が死ぬ」などである。そういうときは動詞の外側に拡張子(?)として名詞を立てる。動詞の接頭辞と名詞とが呼応することになる。

ø-miqui in tlācatl
3.sg-die + the + man
その男が死ぬ

動詞の現在形は英語で言う現在進行形の意味にもなれるので、「その男が死んでいっている、死にそうだ」ともとれる。3人称の主語が単複共にゼロマーカーをとることは上で述べた。「その男たちが死ぬ」なら名詞と動詞が複数形(『200.繰り返しの文法 その1』参照)になる(太字)。

ø-miquî in tlācâ
3.pl-die + the + men
その男たちが死ぬ

自動詞なら拡張名詞が必要になるのはゼロマーカーの3人称のときだけだから、語順を除けば the man dies や the men die といった英語などと一見並行しているように見えるが、文構造の本質は全く異なる。他動詞では3人称の目的語が拡張名詞と接頭辞が呼応することになる(太字)。比較のためまず主語が接頭辞のみの一人称の例をみてみよう。

ni-qu-itta in calli
1.sg-3.sg-see + the + house
私が家を見る。

主語も目的語も3人称になると当然拡張名詞が二つになる。

Ø-qu-itta in cihuātl in calli
3.sg-3.sg-see + the + woman + the house
その女が家を見る。

基本語順は VSO なのがわかるが、目的語が不定名詞だと目的語が前に来てVOSになる。

Ø-qui-cua nacatl in cihuātl
3.sg-3.sg-see + meat + the + woman
その女が肉を食べる

さらにトピック化した名詞(主語でも目的語でも)は動詞の前に来たりするのでややこしいが、どちらの名詞も不定形だったり逆に双方定型だったりして意味があいまいになるそうなときは主語名詞が先行するのが普通だ。もっともどうしようもない場合もある。

Ø-qui-tlazòtla in pilli
3.sg-3.sg-love  + the + child

は「彼がその子を愛する」なのか「その子が彼を愛する」なのかわからない。文脈で判断するしかない。
 動詞接頭辞としてはこれらの人称代名詞のほかにも someone、something を表すものや再帰接頭辞、また方向を表現するものなどあって順番も決まっているのだがここでは省く。

 さて上で述べたようにアイヌ語も動詞に人称を表す接頭辞がつく。以下はちょっと資料が古いのだが、金田一京助、知里真志保両氏による。まず主語マーカーを見てみよう。上のナワトル語と比べてほしい。
Tabelle6-213
アイヌ語には雅語と口語の二つのパラダイムがあり、口語では一人称複数形に包含形と除外形の区別がある(『22.消された一人』参照)。日本語なら文語と口語の違いだろうが、文語、ファーガソンの言うHバリアントは必ずしも「書き言葉」とは限らない。文字を持たない言語にも古い形が口伝えで保存され、場所を限って使われ続けることがあるのだ。「口承の文語」というわけだが、いろいろな言語でその存在が確認されている。どちらにせよ形態素の形そのものがナワトル語とは全然違うので両言語間のいわゆる「親族関係」やらを云々することはできまい。だが、3人称はゼロマーカーという点が全く同じで感動する。次に目的語の接頭辞だが、目的語についても3人称がゼロマーカーになる点が上のナワトル語と異なる。
Tabelle7-213
まず主語、目的語の両方を持つ他動詞の構造を見てみよう。主語の接頭辞の次に目的語接頭辞が続き、最後の動詞語幹が来る。ナワトル語にそっくりだ(繰り返すが似ているのは構造だけで形態素そのものの形は全く似ていない)。kore(「与える」)という動詞で見ると:
Tabelle8-213
「彼が彼(ら)に与える」の形は資料にはなかったので私が再構築したものである。次に口語だが雅語と比べてイレギュラーな点がいくつかある。
Tabelle9-213
「私があなたに与える」は資料では確かにこの表のようになっていたのだが、e-kore の誤植かもしれない。事実 e-kore-ash という方言形があるそうだ。「彼が彼(ら)に与える」は上と同様私の勝手な判断である。大きく目を引く点は、主語が一人称で目的語が2人称の場合は一人称主語が脱落する。しかしここには出さなかったがその2人称目的語が尊敬形、-i- だと主語は脱落しない。この一人称は別の所でもおかしな挙動をし、例えば自動詞ではナワトル語と違って一人称主語マーカーが後置される。つまり接頭辞でなく接尾辞になるのだ。それで「入る」という動詞 ahun の雅語一人称単数「私が入る」は ahun-an。口語だと定式通りku-ahun である。ではこの一人称主語接尾辞は雅語だけの現象かと言うとそうではなく「私が笑う」は mina-an、nina が「笑う」だ。
 次に3人称の主語や目的語が普通の名詞だったらどうなるのか。アイヌ語も拡張子がつく。「私が酒を飲む」は:

sake a-ku
sake + 1.sg-drink

「あなたが猫を追う」は:

meko e-moshpa
cat + 2.sg-hunt

主語も目的語も3人称の場合は動詞が裸になる。

Seta meko noshpa
dog + cat + ø-ø-hunt
犬が猫を追う

基本的にはナワトル語と同じだ。ただアイヌ語は語順がナワトル語よりやや厳しいらしく、拡張子もSOVの一点張りらしい。
 さて上の「与える」という動詞の例だが、ちょっと待てと思うのではないだろうか。「与える」はバレンツ価が3,主語と間接目的語の他に「何を」、つまり直接目的語がいるからだ。残念ながら金田一氏の本にはそこの詳しい説明がなかったのでちょっとこちらで勝手にナワトル語から類推して考えてみよう。
 上で見たようにナワトル語の(アイヌ語も)人称接頭辞や名詞には格を表す形態素がない。だから対格目的語も与格目的語も要するに目的語、形の上での区別はないが「目的語を二つとる動詞」はある。ナワトル語文法には bitransitive (二重他動詞?)という言葉が使ってあるが、その代表が「与える」 maca だ。「私があなたにそれを与える」という場合、「私」という接頭辞が先頭、次に「あなた」が来て3番目に3人称単数の接頭辞が来るはずなのだが、目的語接頭辞は二つつくことはできないという規則があり、3番目に来るはずだった目的語3人称の接頭辞は削除される。事実上「私-あなた-動詞」という形になるわけだ。与えられたものが名詞である場合は拡張子がつく。例えば

Ni-mitz-maca in xōchitl
1.sg.-2.sg-give + the + flower(s)

は「私があなたに花をあげる」という意味になる。「花」という名詞(太字)は動詞内に呼応する要素を持たない。また花の受け取り手が「その女性」である場合は本来「私-彼女-それ-動詞」だが、「私-彼女-動詞」になり、拡張子が二つつく。

Ni-c-maca in cihuātl in xōchitl
1.sg.-3.sg-give + the + woman + the + flower(s)

「その女性」だけが動詞内に呼応要素を持ち、「花」は相変わらず宙に浮く。また3人称が主語のときは主語がゼロマーカーだから、目的語接頭辞が一つつくだけ。

Qui-maca in Pedro cōzcatl in cihuātl
ø-3.sg-give + the + Pedro + jewellery + the + woman
ペドロがその女性に宝石をあげる。

拡張子が3つ付加されているが、「宝石」は不定形だから「その女性」の前に来る。
 実は3人称の目的語が複数だった場合は複数マーカーだけ残ったりするのだが、もうこれで十分だと思うので(すでにゲップが出ている)それは無視し、基本の「2番目の目的語接頭辞は削除される」という原則にのっとってアイヌ語の「与える」kore の使い方を類推してみよう(アイヌ語ではそもそも3人称は常にゼロマーキングだが)。主語が一人称単数だと「私があなたに酒をあげる」は口語ではこうなるのではないだろうか。

Sake echi-kore

前述のように一人称単数主語は口語ではイレギュラーだが、雅語だと接頭辞が二つ、拡張子はつくが動詞内に呼応する要素がないという原則通りの形になるだろう。

sake a-e-kore

「あなたが私に酒をくれる」ならこうなりそうだ。

sake e-en-kore

問題は拡張子が二つ以上重なったらどうなるかだ。例えば「パナンペが私に酒をくれる」「パナンペが美智子に酒をあげる」はそれぞれ

Panampe sake en-kore
Panampe Michiko sake kore

とでも言うのだろうか。知っている人がいたら教えてほしい。

 前に松本克己教授が日本語、アイヌ語、さらに太平洋の向こう側のナワトル語、ケチュア語も含めた環太平洋の諸言語には一定のまとまりがあり、これによって日本語とアルタイ語は明確に袂を分かつと主張していたが、こういうのをみるとなるほどと思う。

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 人間の手の指の数を元にしているからだろうと思うが、アラビア数字など数の体系は十進法である。数そのものは10進法なのに数詞の方は10進法でないことが多々あり、いろいろ悶着が起きることは『81.泣くしかない数詞』でも書いた通りだ。12進法の名残が残っている言語も多い。3でも4でも割れるから本来12進法の方が便利なんじゃないかとも思うがまあ小数点や分数を使えば済むことだから別に10進法に反旗を翻す必要もあるまい。
 現代日本語の数詞は10進法とよくマッチしていて10まで数詞を暗記すれば99まで言える。11は10+1,12は10+2と1の位を10の後に言って順々に進み、20まで来たら今度は2の方を10の前につければいいからだ。英語の eleven、twelve などのように変な単語は出て来ないし、10は常に「じゅう」、2はいつも「に」で thirteen のように10が間延びしたり、twenty のように2が化けたりしない。10が10個あると「じゅうじゅう」とはならないで「ひゃく」という新しい単位になるが、これはそうやって時々更新せずにいつまでも10までの数詞で表現すると数が大きくなるにつれて収集がつかなくなり、コミュニケーションに支障がでるからだろう。「じゅうじゅう」くらいならまだいいが、1000になると「じゅうじゅうじゅう」、10000は「じゅうじゅうじゅうじゅう」で、言うのも大変だが聞く方も「じゅう」が何回出たかきちんと勘定していなければならない。「じゅう」を一回でも聞き違ったり言い違ったりすれば桁が違ってくるから常に緊張していなければならないから、本当に油断も隙もない。何桁目かで新しい数詞を入れて一息つける場所はどうしても必要だ。それで「ひゃく」という言葉が出れば200は20と同じメカニズム、100の前に2と言って表すから100という言葉を覚えれば999まで言うのに何の問題もない。100が10あると再び「じゅうひゃく」とはならず新しい「せん」という単位になる。その千が10あると「じゅうせん」でなく万となり、その後は4桁ごとに新しくなる。
 実は母語が英語やドイツ語の人に日本語の数詞を教えるとこの「1000からは4桁ごとに」という部分で躓く人が結構いる。英独語では1000からは3桁ごとに更新されるからだ。最初に「日本語では10×1000が新しい単位になる」と釘を刺し、4桁システムを図に書いて念を押してやっても、13000と書いて「これを日本語で言ってみろ」というと「じゅうさんせん」と答える輩が必ずいる。「じゅうせんという言葉はありません。10000は万というんですってば」というと3分くらい考えてから「じゅうさんまん」と答えたりする。「じゅう」という言葉が頭の中にこびりついて離れないのである。一種の言語干渉だ。そこで10000+3000と分け、「この2つの部分をバラバラに言ってみろ」と言ってやっても「じゅうまんさんぜん」などと外す人がいる。目の前に図がかいてあるのにである。そこでシビレを切らせて「いちまんさんぜんだろがよこのバカタレ」と怒鳴りつけると(嘘)、「そうなんだ!」とクイナの新種を発見したかのように感動される。たかが一万でこの調子だから十万、百万、千万、果ては億の単位になるとスリルが倍増する。しかもこれは数字を書いてそれを読ませているだけだからまだラクチンで、グレードアップして数字をドイツ語でいい、例えば「zwei und achzig Millionen(two and eighty millions、ドイツ語では一の位を十の位の前に言う)と日本語で言え」と言われてソラで答えられる人は少数派だ。大抵自動的に「はちじゅうに…」と直訳しだす。「安直に直訳すんな田吾作」と怒鳴ると(怒鳴らない)、そばの紙切れに数字を書いてゼロを勘定しだす。それでもまだ数え間違えて「はちおくにひゃくまん」と言ったり「はちまんにじゅうまん」と日本語がゲシュタルト崩壊したりいやもう面白いのなんの。自分は暗算が苦手と言う日頃のコンプレックスも吹っ飛ぶ面白さだ。中国人は桁取りが日本語と同じ(というより日本語が中国語と同じ)だから数字を見て日本語でいう分には楽勝なのだが、数字をドイツ語でいうとそのドイツ語のほうの数詞を把握するのに手間取る。これは私もそうだったから気持ちはよくわかる。私もミリオンとか言われても今一つ感覚がつかめなくて戸惑った。やはり「百万」と言ってもらわないと気分が出ない。
 
 今までそうやって「はっせんにひゃくまん」がスッと出ない人を見て己の暗算コンプを解消して嬉しがっていたら、バチが当たったらしくコンプの鉄槌が今度は私の頭上にやってきた。
 世の中には20進数を基本にして桁取りする言語も結構ある。両手両足の指の数である。有名なのがフランス語で、60までは正常(?)だが、70になると突然20進法が顔を出し、70は60+1、71は60+11、76は60+16、77になると17という一語がないので60+10+7。80はさらに露骨で4×20、81は4×20+1、90は4×20+10、91が4×20+11と言うので一瞬電卓に手が伸びかけるが、所詮それも100までだから一瞬伸びた手はすぐ引っ込む。1000を過ぎれば3桁ごとに新しくなり、1000で mille、10000が million、つまり英語ドイツ語と全く同じである。100までの数詞に少しくらい20進法が出てくるくらい可愛いもんだ。問題は100を過ぎても延々と20進数を貫くスゲー言語があることで、これはさすがに電卓か計算用メモ帳が必要になって来る。

 たとえばナワトル語だ。ナワトル語には百という言葉がない。 5×20という。120は 6×20、200は10×20である。20×20の400になってやっと新しい単位になる。それでは20
までは全部違う名称で丸覚えかというと、そうではなく5、10、15で一息つけるようになっている。これは何も学習者が小休止できるようにサービスしているわけではなくて片手片足の指の数だろうが正直余計混乱する。20進法なら20進法でいいから全てそれでやってくれよもう。
 まず20まで見てみよう。
Tabelle1-211
基本的に5ごとにベースが変わり、6は5+1、7は5+2、11が10+1、12は10+2、15はそれ自体一つの単語だから16から19までは15+1、15+2、… 15+4という構造になっているのがわかる。「基本的に」といったのは5については数詞は mācuīlli、合成数詞を作る形態素のほうは chiuc と違う形をしているからだ。だが原則は変わらない。11から14、16から19までの1の位についている接頭辞 on- または om- は and  という意味である。
 なお、ここで使ったナワトル語の表記は広く流布している正書法より音韻記述が正確で長母音・短母音の違いがしっかり表示されているが、その元になっているのは17世紀にスペインの宣教師 (生まれはフィレンツェ)オラシオ・カロチ Horacio Carochi が著した文法書で、ローマ字を英語読みしてはいけない。ce、ci はそれぞれ se、si だし、co、ca、cu は ko、ka、ku、つまり c という同じ文字が違う子音を表すのである。では sa、su、so はどうなるのかというと z を使い za、zu、zo と書く。英語読み病にかかっていると z を有声音にしてざぜぞと読んでしまいそうになるが z は無声子音、英語のs である。だからs という字は使わない。では英語の z のような有声歯茎摩擦音はどうするんだと言うと心配はいらない。ナワトル語にはソナント以外の有声子音は存在しない、つまり英語の z の音はないからである。ke と ki はそれぞれ que、qui と表記する。またナワトル語に円唇子音 [ kʷ] があるがこれに母音が続く場合は c に u を続けて表す:cua、cue、cui。母音u と o は母音自体がすでに円唇音だからか、子音と両方円唇化するのは難しいのだろう、cuu、cuo は普通のcu、co となる。また円唇子音が子音の前か語末に来る場合は uc と書く。上述の chiuc の最後の子音がこれ。6で chicuacē とu とc  の位置が入れ替わっているのはここでは円唇子音に母音 a が後続するからだ。また ch は破擦音の[tʃ]、まあ英語の ch である。x は ks でなく[ʃ ]、英語の sh だ。hua、hui、hue は wa、wi、we。接近音の w が子音の前や語末に来ると先程の [ kʷ] のように u と h の位置を変えて uh とする。また ll などの重子音はスペイン語のように音価を変えずに律儀に [l:] と発音。さらに『200.繰り返しの文法 その1』でも少し述べたように tl は t と l のような子音連続ではない。二字使っているのはあくまで仕方なしにであって、これは ch と同じく一つの破擦音、流音と同時に舌で上あごの横っちょの隙間をこするである。文で説明すると難しそうだが発音自体は決して難しくはない。この流音破擦が l に続くと擦る部分が消えて単なる l になる:l+tl=ll。だから5 mācuīlli、15 caxtōlli、20 cempōhualli の最後尾についている lli という形態素は本当は ltli。tliというのは絶対格(能格対絶対格の絶対格とは意味が違うので注意)のマーカーで語幹につく。これらの単語は語幹が l で終わっているためマーカーが li になっているが、語幹が c でおわる10 màtlāctli では絶対格マーカーが本来通りtli で現れている。à と逆向きのアクセント記号がついているのか当該母音の後に声門閉鎖音が続くという意味なので à は [a?] だ。
 では発音がわかったところで被修飾語の名詞と数詞の順番についてだが、基本的には名詞の前に来る(太字)。

Ni-qu-itta ēyi cuahuitl
1.sg-3.sg-see + 3 + tree
I see three trees

さらに名詞に定冠詞がついていると数詞は動詞の前にさえ立てる。

Ēyi ni-qu-itta in cuahuitl
3 + 1.sg-3.sg-see + the + tree
I see the three trees

ナワトル語の数詞はシンタクス的には floating numeral quantifier 的(『158.アヒルが一羽二羽三羽』参照)なのかもしれないが、合成数詞(11~14と16~19)はなんと名詞を中に挟むことができる。

Ni-qu-itta màtlāctli omōme cuahuitl
1.sg-3.sg-see + 12 + tree

Ni-qu-itta màtlāctli cuahuitl omōme
1.sg-3.sg-see + 10 + tree + and-2

どちらも I see 12 trees である。

 さてこれからが本題である。20 cempōhualli は実は cem-pōhualli と形態素分析でき、cem- はcē、つまりcempōhualli は1×20である。21は上の11、16とメカニズムが同じで20+1、cempōhualli oncē、25は  cempōhualli ommācuīlli、26  cempōhualli onchicuacē でまあ日本語やドイツ語と同じだが、30は1×20+10、cempōhualli ommàtlāctli なのでそろそろ注意が必要になってくる。31は1×20+10+1だからcempōhualli ommàtlāctli oncē かと思うとそうではなくて、プラスが複数並列する場合は on あるいは om を連続させることを避けて二番目のプラスに īpan または īhuān を使い、cempōhualli ommàtlāctli īpan cē となる。38は1×20+15+3、 cempōhualli oncaxtōlli īpan ēyi。40は2×20で、以後20進法で次のように続く。
Tabelle2-211
だんだん20 pōhualli という単語を見るとゲップがでそうになってきたが、この調子で50は2×20+10、ōmpōhualli ommàtlāctli、75が3×20+15、ēpōhualli oncaxtōlli、125が6×20+5、chicuacempōhualli ommācuīlli。この辺はまだいい。220は(10+1)×20、màtlāctli omcempōhualli、340は(15+2)×20、caxtōlli omōmpōhualli だが、この220や340も11や17などの合成数詞が入っているからそれをバラしてそれぞれ10×20+1×20、màtlācpōhualli īpan cempōhualli、15×20+2×20、caxtōlpōhualli īpan ōmpōhualli ということもできる。これらは20で割り切れるからいいが端数の出る数字はややこしさが増し、330は(15+1)×20+10、caxtōlli oncempōhualli īpan màtlāctli、333が(15+1)×20+(10+3)、caxtōlli oncempōhualli īpan màtlāctli omēyi だ。ここで10+3をわざわざ括弧に入れたのはなぜ上の38と違って on- または om- の複数使用が許されるのかをはっきりさせたかったからで、プラスが階層構造になっていて単なる並列ではないという意味だ。
 この後やっと400、20×20になってtzontli という新しい単位となる。そしてそれがまた20倍になると20×(20×20)、8000 xiquipilli という単位になる。上の20と同じく、400と言う時も頭に1とつけて1×400と表現するから centzontli になる。以下ちょっと見てみよう。
Tabelle3-211
4800は màtlāctzontli īpan(または īhuān)ōntzontli ということもできる。実は参照した Michel Launey の入門書(Christopher Mackay 翻訳編集)には  màtlāctzontli īpan omōntzontli とあったが、これは誤植だと思う。4000×X+400×X、あるいは400×X+20×X という場合のプラス部は om-/on- でなく īpan を使うため500は centzontli  īpan nāuhpōhualli (1×400)+(5×20)、日本語だと「せん」の一語ですむ1000は2×400+10×20、ōntzontli īpan màtlācpōhualli と複雑なのに2000になると突然簡単になって5×20、mācuīltzontli。どうも調子が狂う。5000は再び20進法の本領発揮で(10+2)×400+10×20、màtlāctli omōntzontli īpan màtlācpōhualli。1482のように細かくなると3×400+(10+4)×20+2、ētzontli īpan màtlāctli onnāuhpōhualli īpan ōme、1519が3×400+15×20+(15+4)、ētzontli īpan caxtōlpōhualli īpan caxtōlli onnāhui、たかが736が1×400+(15+1)×20+(15+1)、centzontli īpan caxtōlli oncempōhualli īpan caxtōlli oncē という騒ぎ。おい電卓を持ってこい。
 おお、電卓が来たか。では少し先を見てみよう。上で述べた通り400の次に新しい単位になるのはそれがまた20倍になってから、つまり8000 cenxiquipilli あるいは cēxiquipilli になるまでお預けだ。28000は3×8000+10×400、ēxiquipilli īpan màtlāctzontli、141927は(15+2)×8000+(10+4)×400+(15+1)×20+7、caxtōlli omōnxiquipilli īpan màtlāctli onnāuhtzontli īpan caxtōlli oncempōhualli īpan chicōme。
 理屈から行けば8000の20倍、160000でまた新しい単位になりそうなもんだが、残念ながらというか幸いというか、そのまま8000 xiquipilli が使われ続け、(1×20)×8000、 cenpōhualxiquipilli になるらしい。3200000なら(1×400)×8000、 centzonxiquipilli である。

 ナワトル語の20進法ぶりのことは数学者の遠山啓氏も『数学入門』で言及しているが(ただしそこではナワトル語と言わずにアズテック(語)と呼んでいる)、遠山氏によるとマヤ語もこの方式なんだそうだ。もっともなにも太平洋を越えるまでもなくアイヌ語も20進法である。
 アイヌ語の数詞を見てみよう。アイヌ語はローマ字読みでいい。ナワトル語と違って「5」が登場してくることはないが、その代わり6から9までは10を基準にした引き算になっている。
Tabelle4-211
6の i- は ine と同じで4と言う意味。つまり6は10−4。同様に7の ar-  は3 re、つまり10−3。8 tup-e-san の tup は tu、e-san は「足りない」だから8は「二つ足りない」、同様に9は「一つ足りない」である。こりゃあナワトル語よりさらに油断がならない。11~19についている  ikashma は「余り」で、11、12はそれぞれ「とおあまりひとつ」「とおあまりふたつ」だが、一の位を十の位より先に言う点がドイツ語といっしょである。以下100まで見ていくとこうなる。
Tabelle5-211
30、50、70、90では−10の部分が先に来るので正確には−10+(x×20) だろう。そこの -e- という形態素(太字)は「で以って」「があれば」という接辞だそうで、30はつまり「あと10あれば40」という意味だ。参照した資料には残念ながら100までしか載っていなかったのだが、400や8000はアイヌ語ではどうなるか気になったのでちょっとネットを見てみたら、方言によって違いがあったり使用例が少なすぎたりしてどうもナワトル語のようにスカッと行かない。それでも200は10×20、wan hotne、400で新しい単位になり、600は(−10×20)+2×400と記している記事があった。8000はわからない。アイヌはメキシコ先住民のようには大きな数字を駆使して暦を作ったりしなかったから単位は400までで足りたのかもしれない。

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以前の記事についてとても面白い話をしてきてくださった方がいるので、ほぼ全面的に記事を書き替えました。ありがとうございました!

元の記事はこちら
内容はこの記事と同じです。

 同じ語や形態素、シラブルなどを二回繰り返して意味を強調するという文体上の作戦はどの言語にもある。例えば日本語では「うわっ、こりゃ危ない危ない」、「山田さん、怒った怒った」など。シンタクス機能も含めて単語を丸ごと繰り返すもので、語の反復というより発話の反復といったほうがいいかもしれない。これはどちらかというとくだけた口語文脈で使われることが多いのではないだろうか。前者では「危ない」の代わりに「危ねえ」と言った方がマッチする感じ。もし文章で使われるとしたら主に口承文学、童話や昔話など「語りかけ」の要素が強いジャンルでだ。「ジャックが種を蒔くと豆の木は大きく大きくなりました」、「おじいさんが捕まえた魚はきれいなきれいな金の魚でした」など語尾も「ですます」のほうが合う。これをモロ文章体にして「おじいさんが捕まえた魚はきれいなきれいな金の魚だった」とやるとあきらかに座りが悪い。
 ロシア語で「とても悲しい」を грусно- грусно と「悲しい」を二つ重ねているのをみたことがある。これも確か童話のテキストだった記憶があるので日本語の「きれいなきれいな」と同じメカニズムかと思うが、よく見てみるとこれはあくまで単語あるいは語幹の繰り返しで、発話の反復とは質が違う。だからなのか大人用の(?)文学でも頻繁に見かける。『33.サインはV』参照)であげたベラルーシ語の з давён-даўна も別に特にくだけた表現というわけではなさそうだし、イリフとペトロフの有名なユーモア小説『12の椅子』でも мало-помало(「ほんの少し」)という表現が出てくる。これらは「大きく大きく」のように文法語尾も含めて全部繰り返すのではなくて語幹だけの繰り返しでシンタクス機能を担う з や по- などの形態素は反復しない。昔話の出だし、「昔々」という言い回しも発話でなく語の反復だと思うが、意味の強調というより単に口調を揃えるためだろう。
 
 「強調」についてはあとでもう一度見てみたいと思うが、日本語では語の反復によって複数を表現することも多い。「人々」が典型だが「村々」「国々」「山々」「木々」「家々」などいくらもできる。当然のことながら不可算名詞にはこの作戦は使えない。「海々」「空々」「川々」という言葉はない。川や海は英語などでは不可算名詞扱いされていないが、島国日本では水は皆繋がっているから川も海も結局一つの水という感覚があるのかもしれない。空も一つだから反復が効かないが、「星々」はOKである。また外来語や漢語にはこれができない。「町々」はいいが「都市々々」はダメ、「村々」がよくて「村落々々」はNG、「家々」は大丈夫なのに「ビルビル」や「建物々々」がありえないのはそのためだろう。さらに見ていくと、ある程度上位の観念、言い換えるとある程度包括的な意味の名詞しか繰り返せないようだ。「木々」はいいが、「松々」「桜々」が許されないのは「松」や「桜」は意味が狭すぎるからだと思う。
 教えてきてくれた方がいるが、米原万里氏のエッセイにこんなエピソードがあったそうだ:日本語を話すロシア人が何人も平気で(?)「話々」という言葉を使うの
で,氏がいぶかって出所を調べたら、いやしくもモスクワ大学の日本語学の教授が「話々」という表現を「反復による複数表現」として「人々」と同列に置いていたとわかったそうだ。ではその教授はいったいどこからそんな例を持ち出してきたのかが気になる。「話」は不可算名詞だから反復は効かない。
 実は反復で表されるのは単なる複数ではない。その際明らかに distributive、分配態的な意味を(『194.動作様態とアスペクト その1』参照)帯びてくる。each あるいは every のニュアンスだ。「日々これ平安」の「日々」は「毎日、日ごと」だし、「月々の生活費」も毎月毎月必ず出ていくから苦労するのだ(ちなみにここの毎月毎月という表現は最初に述べたような発話の繰り返しだろう)。「口々に叫ぶ」も皆が一斉にコーラスしたのではない、各自バラバラに大声を上げるから不協和音MAXとなる。
 「隅々まで点検する」「言葉の端々に感じ取れる」「ところどころに誤字がある」などの表現にも distributive なニュアンスはあきらかだ。さらに元の、繰り返さない前の形態素の意味がすっかり薄れ反復形でしか存在しない言葉もあるが、その場合でも distributive な意味合いだけはしっかり保持されている:時々、たまたま、しばしば、もろもろ、さまざまなど。
 つまり反復によって表される意味は「分配態的複数性」なのである。

 実は日本語と太平洋を渡った対岸にある(あった?)古典ナワトル語(以下単にナワトル語と呼ぶ)も反復による分配態的複数性表現がある。ただしナワトル語は語幹や形態素でなく語の最初のシラブルを繰り返す。つまり繰り返しが文法に組み込まれているので「繰り返し」だの「反復」だのという語レベルの日常用語でなく Reduplication という専門用語を使ってハクをつける。日本語では「畳音」あるいは「重字」と訳されている。ナワトル語はややこしいことに普通の(つまり分配性のない)複数形を畳音で作ることがある。「ことがある」というのはナワトル語では複数形のパターンがいくつかあるからで、畳音を使うのはその中の二つだ。それぞれ /R-’/、/R-tin/と表されるパターンで、Rというのが Reduplication、畳音のことだ。最初のタイプは頭のシラブルを繰り返し、語幹の後に声門閉鎖音を追加する。第二のタイプは、頭を重ねた後 -tin という接尾辞をつける。これら複数形パターンは分配態的複数(下記)とは畳音のしかたが違っている。まず、単なる複数形を見てみよう。
Tabelle4-200
単数形の語尾の -tl は絶対格マーカーといい、「ナワトル」 nahuatl の「トル」もこれだ。この音はしかし日本語の「トル」でないことはもちろんだが tl でさえない。測音破擦音という一つの音なので誤解を避けるために λ で表すことがある。母音に後続すると -tl、子音の後だと -tli だが、先行子音が l だと l になるので本来 piltli になるはずの「子供」が pilli という形をしている。稀にこの絶対格がつかない名詞もある(「魚」、「星」)。ローマ字はスペイン語読みが基本で、cu は ku、ci は si、(ここには出てこないが)qui は ki、z は s。さらに uc、cu はどちらも円唇の kw だが、前者は子音の後(「首長」)または語尾、後者は母音の前で綴られる。同様に uh、hu はどちらも w で、前者が子音の前と語尾、後者が母音の前。âなど語尾の母音に屋根がついているのはその後に声門閉鎖音が来るという意味で、語中の母音の後の声門閉鎖が来る場合は ù、à など逆向きアクセント記号(?)で示す。ìtoa(「言う」)など。また複数形があるのは基本人間や動物など生物に限られ、石だの木(厳密にいえば生物ですけどね)だのには単数形しかないが、例外として「人格化された非生物」が生物扱いされて複数形を作れるも名詞がある。上の「山」「星」などがそれだ。
 ナワトル語の畳音は複雑な音韻規則がなく母音や子音の変化なしで素直に頭のシラブルが繰り返されることがわかる。ただし母音は長母音になる。
 もう一つ、敬意あるいは親愛の情を表すために -tzin という形態素を名詞の語幹と絶対格マーカーの間に挟むことがある。それで「愛しい子」は piltzintli(最後の音が n という子音になるので前対格は -tli)。これを複数にすると語幹とその形態素の頭が両方ダブって pīpiltzitzintin となる。複数マーカーの -tin はそのままだ。
 母音が長母音になるのでこのパターンの畳音を CV: 型畳音と呼ぶが、これが名詞でなく数詞につくと分配態意味になる。 every、each の意味だ。「2」は ōme だが、これに畳音をつけてみよう。

Ca ō-ōme-ntin in to-pil-huān in Pedro
(there + R:-two-pl + the + 2.pl-child-pl + the Pedro)

これは「ペドロも私もそれぞれ2人子供がいる」という意味だ。さらに「1」(cē)を畳音化した cēcem-  という形態素を接頭辞をして「日」「月」「年」(それぞれilhuitl、mētztli、xihuitl)という語につけるとそれぞれ「毎日」「毎月」「毎年」の意味になる。「日」の例だが、次の2文を比べてほしい。わかりやすいように形態素の境目にハイフンを入れてみた。

-cem-ihuitl ni-yauh tiyānquiz-co
(R:-one-day + 1.sg-go + market-to)
私は毎日市場へ行く。

Cen-yohual cem-ilhuitl ō-ni-coch
(one-night + one-day + perfect-1.sg-sleep.Past)
私は一昼夜眠り続けた。

畳音がつかないと「毎~」という意味にならない。

 ナワトル語には CV: 型畳音の他に CV’ 型というパターンがあって、これが(数詞でなく)名詞について分配態的複数を表す。’ というのは畳音の母音の後ろに声門閉鎖音が来るという意味だ。CV: 型と違って母音は伸びない。ちょっと次の文を比較してほしい。二番目の文では chāntli(「住まい」)という名詞に畳音が現れている。

Īn-chān ō-yà-quê
(3.pl-home + perfect-went-3.pl)

Īn-chá-chān ō-yà-quê
(3.pl-R'-home + perfect-went-3.pl)

最初の文は「彼らは彼らの(一軒の)家に行った」という意味だが、二番目のは「彼らはそれぞれ自分の家に行った」である。この分配態的複数は普通の複数形が作れない非生物でもOKなのがわかる。もう一つ。

Qui-huīcâ in tiyàcā-huān in ī-chì-chīmal
(3.sg-bring.pl + the + warrior-pl + the + 3.pl-R'-shield)

これは戦士たちが単に盾を複数持ってきたのではなくて「それぞれめいめい」盾を抱えていたという意味だ。
 この CV’ 型畳音は名詞ばかりでなく形容詞にも付加できる。例えば「大きい」は huēyi だが、これにCV’ 型畳音を重ねてみよう。

Huè-huēyi in cuahuitl
(R'-big + the + tree.sg)

これによって形の上では単数の「木」が複数の意味合いを帯びる。「これらの木々は皆大きい」で、一本一本の木が視野に入っているあたり、やはり分配的だ。さらに日本語の「日々」にあたる「毎~」というニュアンスも形容詞の CV’ 型畳音で表せる。

Ni-tlāhuāna in huè-huēyi ilhui-tl ī-pan
(1.sg-get drunk + the + R'-big + day-Abs + 3.sg-on)

「大きな日」というのは「祝日」のことで、この文は「私は祝日になると毎回酔っぱらう」、I get drunk on every holiday で、上の文より分配性がより鮮明だ。

この項続きます。続きはこちら

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 同じ語や形態素、シラブルなどを二回繰り返して意味を強調するという文体上の作戦はどの言語にもある。例えば日本語では「うわっ、こりゃ危ない危ない」、「山田さん、怒った怒った」など。シンタクス機能も含めて単語を丸ごと繰り返すもので、語の反復というより発話の反復といったほうがいいかもしれない。これはどちらかというとくだけた口語文脈で使われることが多いのではないだろうか。前者では「危ない」の代わりに「危ねえ」と言った方がマッチする感じ。もし文章で使われるとしたら主に口承文学、童話や昔話など「語りかけ」の要素が強いジャンルでだ。「ジャックが種を蒔くと豆の木は大きく大きくなりました」、「おじいさんが捕まえた魚はきれいなきれいな金の魚でした」など語尾も「ですます」のほうが合う。これをモロ文章体にして「おじいさんが捕まえた魚はきれいなきれいな金の魚だった」とやるとあきらかに座りが悪い。
 ロシア語で「とても悲しい」を грусно- грусно と「悲しい」を二つ重ねているのをみたことがある。これも確か童話のテキストだった記憶があるので日本語の「きれいなきれいな」と同じメカニズムかと思うが、よく見てみるとこれはあくまで単語あるいは語幹の繰り返しで、発話の反復とは質が違う。だからなのか大人用の(?)文学でも頻繁に見かける。『33.サインはV』参照)であげたベラルーシ語の з давён-даўна も別に特にくだけた表現というわけではなさそうだし、イリフとペトロフの有名なユーモア小説『12の椅子』でも мало-помало(「ほんの少し」)という表現が出てくる。これらは「大きく大きく」のように文法語尾も含めて全部繰り返すのではなくて語幹だけの繰り返しでシンタクス機能を担う з や по- などの形態素は反復しない。昔話の出だし、「昔々」という言い回しも発話でなく語の反復だと思うが、意味の強調というより単に口調を揃えるためだろう。
 
 「強調」についてはあとでもう一度見てみたいと思うが、日本語では語の反復によって複数を表現することも多い。「人々」が典型だが「村々」「国々」「山々」「木々」「家々」などいくらもできる。当然のことながら不可算名詞にはこの作戦は使えない。「海々」「空々」「川々」という言葉はない。川や海は英語などでは不可算名詞扱いされていないが、島国日本では水は皆繋がっているから川も海も結局一つの水という感覚があるのかもしれない。空も一つだから反復が効かないが、「星々」はOKである。また外来語や漢語にはこれができない。「町々」はいいが「都市々々」はダメ、「村々」がよくて「村落々々」はNG、「家々」は大丈夫なのに「ビルビル」や「建物々々」がありえないのはそのためだろう。さらに見ていくと、ある程度上位の観念、言い換えるとある程度包括的な意味の名詞しか繰り返せないようだ。「木々」はいいが、「松々」「桜々」が許されないのは「松」や「桜」は意味が狭すぎるからだと思う。
 教えてきてくれた方がいるが、米原万里氏のエッセイにこんなエピソードがあったそうだ:日本語を話すロシア人が何人も平気で(?)「話々」という言葉を使うの
で,氏がいぶかって出所を調べたら、いやしくもモスクワ大学の日本語学の教授が「話々」という表現を「反復による複数表現」として「人々」と同列に置いていたとわかったそうだ。ではその教授はいったいどこからそんな例を持ち出してきたのかが気になる。「話」は不可算名詞だから反復は効かない。
 実は反復で表されるのは単なる複数ではない。その際明らかに distributive、分配態的な意味を(『194.動作様態とアスペクト その1』参照)帯びてくる。each あるいは every のニュアンスだ。「日々これ平安」の「日々」は「毎日、日ごと」だし、「月々の生活費」も毎月毎月必ず出ていくから苦労するのだ(ちなみにここの毎月毎月という表現は最初に述べたような発話の繰り返しだろう)。「口々に叫ぶ」も皆が一斉にコーラスしたのではない、各自バラバラに大声を上げるから不協和音MAXとなる。
 「隅々まで点検する」「言葉の端々に感じ取れる」「ところどころに誤字がある」などの表現にも distributive なニュアンスはあきらかだ。さらに元の、繰り返さない前の形態素の意味がすっかり薄れ反復形でしか存在しない言葉もあるが、その場合でも distributive な意味合いだけはしっかり保持されている:時々、たまたま、しばしば、もろもろ、さまざまなど。
 つまり反復によって表される意味は「分配態的複数性」なのである。

 実は日本語と太平洋を渡った対岸にある(あった?)古典ナワトル語(以下単にナワトル語と呼ぶ)も反復による分配態的複数性表現がある。ただしナワトル語は語幹や形態素でなく語の最初のシラブルを繰り返す。つまり繰り返しが文法に組み込まれているので「繰り返し」だの「反復」だのという語レベルの日常用語でなく Reduplication という専門用語を使ってハクをつける。日本語では「畳音」あるいは「重字」と訳されている。ナワトル語はややこしいことに普通の(つまり分配性のない)複数形を畳音で作ることがある。「ことがある」というのはナワトル語では複数形のパターンがいくつかあるからで、畳音を使うのはその中の二つだ。それぞれ /R-’/、/R-tin/と表されるパターンで、Rというのが Reduplication、畳音のことだ。最初のタイプは頭のシラブルを繰り返し、語幹の後に声門閉鎖音を追加する。第二のタイプは、頭を重ねた後 -tin という接尾辞をつける。これら複数形パターンは分配態的複数(下記)とは畳音のしかたが違っている。まず、単なる複数形を見てみよう。
Tabelle4-200
単数形の語尾の -tl は絶対格マーカーといい、「ナワトル」 nahuatl の「トル」もこれだ。この音はしかし日本語の「トル」でないことはもちろんだが tl でさえない。測音破擦音という一つの音なので誤解を避けるために λ で表すことがある。母音に後続すると -tl、子音の後だと -tli だが、先行子音が l だと l になるので本来 piltli になるはずの「子供」が pilli という形をしている。稀にこの絶対格がつかない名詞もある(「魚」、「星」)。ローマ字はスペイン語読みが基本で、cu は ku、ci は si、(ここには出てこないが)qui は ki、z は s。さらに uc、cu はどちらも円唇の kw だが、前者は子音の後(「首長」)または語尾、後者は母音の前で綴られる。同様に uh、hu はどちらも w で、前者が子音の前と語尾、後者が母音の前。âなど語尾の母音に屋根がついているのはその後に声門閉鎖音が来るという意味で、語中の母音の後の声門閉鎖が来る場合は ù、à など逆向きアクセント記号(?)で示す。ìtoa(「言う」)など。また複数形があるのは基本人間や動物など生物に限られ、石だの木(厳密にいえば生物ですけどね)だのには単数形しかないが、例外として「人格化された非生物」が生物扱いされて複数形を作れるも名詞がある。上の「山」「星」などがそれだ。
 ナワトル語の畳音は複雑な音韻規則がなく母音や子音の変化なしで素直に頭のシラブルが繰り返されることがわかる。ただし母音は長母音になる。
 もう一つ、敬意あるいは親愛の情を表すために -tzin という形態素を名詞の語幹と絶対格マーカーの間に挟むことがある。それで「愛しい子」は piltzintli(最後の音が n という子音になるので前対格は -tli)。これを複数にすると語幹とその形態素の頭が両方ダブって pīpiltzitzintin となる。複数マーカーの -tin はそのままだ。
 母音が長母音になるのでこのパターンの畳音を CV: 型畳音と呼ぶが、これが名詞でなく数詞につくと分配態意味になる。 every、each の意味だ。「2」は ōme だが、これに畳音をつけてみよう。

Ca ō-ōme-ntin in to-pil-huān in Pedro
(there + R:-two-pl + the + 2.pl-child-pl + the Pedro)

これは「ペドロも私もそれぞれ2人子供がいる」という意味だ。さらに「1」(cē)を畳音化した cēcem-  という形態素を接頭辞をして「日」「月」「年」(それぞれilhuitl、mētztli、xihuitl)という語につけるとそれぞれ「毎日」「毎月」「毎年」の意味になる。「日」の例だが、次の2文を比べてほしい。わかりやすいように形態素の境目にハイフンを入れてみた。

-cem-ihuitl ni-yauh tiyānquiz-co
(R:-one-day + 1.sg-go + market-to)
私は毎日市場へ行く。

Cen-yohual cem-ilhuitl ō-ni-coch
(one-night + one-day + perfect-1.sg-sleep.Past)
私は一昼夜眠り続けた。

畳音がつかないと「毎~」という意味にならない。

 ナワトル語には CV: 型畳音の他に CV’ 型というパターンがあって、これが(数詞でなく)名詞について分配態的複数を表す。’ というのは畳音の母音の後ろに声門閉鎖音が来るという意味だ。CV: 型と違って母音は伸びない。ちょっと次の文を比較してほしい。二番目の文では chāntli(「住まい」)という名詞に畳音が現れている。

Īn-chān ō-yà-quê
(3.pl-home + perfect-went-3.pl)

Īn-chá-chān ō-yà-quê
(3.pl-R'-home + perfect-went-3.pl)

最初の文は「彼らは彼らの(一軒の)家に行った」という意味だが、二番目のは「彼らはそれぞれ自分の家に行った」である。この分配態的複数は普通の複数形が作れない非生物でもOKなのがわかる。もう一つ。

Qui-huīcâ in tiyàcā-huān in ī-chì-chīmal
(3.sg-bring.pl + the + warrior-pl + the + 3.pl-R'-shield)

これは戦士たちが単に盾を複数持ってきたのではなくて「それぞれめいめい」盾を抱えていたという意味だ。
 この CV’ 型畳音は名詞ばかりでなく形容詞にも付加できる。例えば「大きい」は huēyi だが、これにCV’ 型畳音を重ねてみよう。

Huè-huēyi in cuahuitl
(R'-big + the + tree.sg)

これによって形の上では単数の「木」が複数の意味合いを帯びる。「これらの木々は皆大きい」で、一本一本の木が視野に入っているあたり、やはり分配的だ。さらに日本語の「日々」にあたる「毎~」というニュアンスも形容詞の CV’ 型畳音で表せる。

Ni-tlāhuāna in huè-huēyi ilhui-tl ī-pan
(1.sg-get drunk + the + R'-big + day-Abs + 3.sg-on)

「大きな日」というのは「祝日」のことで、この文は「私は祝日になると毎回酔っぱらう」、I get drunk on every holiday で、上の文より分配性がより鮮明だ。

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