ロシア語にлишний человек（余計者）という言葉がある。本来文学用語だが、単なる語学辞書にも載るほど「普通の」言葉になっている。例えば手元の博友社の露和辞典のлишнийの項には「лишние люди：余計者（１９世紀のロシア文学の典型的な一群の人物）」とある。лишние люди という形はлишний человекの複数形だ。どういう風に典型的なのか、岩波文庫の旧版ロシア文学案内を見ると「善意と才能を持ちながら、それを国民のために役立てることができずに、なすこともない生活のなかに悩む人々」と定義されている。さらに「彼らは貴族社会のなかでの個人的成功のための、客観的な条件をそなえているが、そのような成功には心をひかれないで、国民のために役立つような生活の道を歩もうとする。しかし彼らは農奴制的専制政治のもとで、この道を見いだすことができない」。またこのタイプの代表的人物とされるプーシキンの『エヴゲーニイ・オネーギン』のように、「上流社会の虚飾や偽善にあきはてて、くらい懐疑におちいっている」のも特徴とされる。
　オネーギンの他にタイプの典型例とされるのは、レールモントフの『現代の英雄』の主人公ペチョーリン、トゥルゲーネフの『父と子』のバザーロフ、ゴンチャロフの『オブローモフ』のオブローモフが定番だが、ゲルツェンの『誰の罪か？』のベリトフ、ドストエフスキイの『悪霊』のスタヴローギン、同『罪と罰』のラスコーリニコフ、トルストイの『戦争と平和』のベズーホフなどもよくあげられる。特にドストエフスキイ、トゥルゲーネフは他の作品も余計者の形象で満ち満ちている。スタヴローギンとオブローモフがこのタイプとして同じカテゴリーにくくられている事で、この形象の範囲の広さ、深さがわかる。
　そこでロシア語側の文学事典などを見てみると、だいたい次のように定義・説明されている：

Лишний человек：１９世紀の２０年代から５０年代にかけてのロシア文学の特徴的なタイプ。その主な特徴としてロシアの公的生活や自分が生まれ育った社会層（普通貴族層）から遠ざかっていること、その際教養・知性点でもモラルの点でも自分のほうが周りの者より優れていると思っていることがあげられる。しかし同時に精神的に疲労し、深い懐疑に陥り、言葉と行動が乖離し、社会に対しては受動的な態度をとることになる。Лишний человек（「余計者」）という名称はトゥルゲーネフのДневник лишнего человека『余計者の日記』（１８５０年）以来広く使われるようになったが、タイプそのものはそれ以前から見られる。

この定義によれば核となるのは１９世紀の２０年代から５０年代ということだが、さらに詳しい説明で「１９世紀の後半全般から２０世紀の初頭に至るまでこのタイプは広がっている」とあるから、上のドストエフスキイやトルストイの登場人物をこのタイプとして勘定するのは間違いではないわけだ。
　さらにこれに近いタイプはそもそも１９世紀初頭の西欧文学、バンジャマン・コンスタンやド・ミュッセの作品に見いだされるそうだ。古い硬直した社会体系が崩れ、自由主義・個人主義が台頭する過程ではどうしても個人とその所属社会との間で齟齬が生じる。この過程は西洋ではある程度時間をかけて成熟したが、ロシアではその変化が急激であったために、西欧より像が鮮明で時期的にも限られた人物像として文学に現れたわけである。当時のロシアの教養人としてフランス文学に精通していたプーシキンはそこで「精神的にはすでに老成している」若者がよく登場することに気付いていたそうだが、この「精神的に早熟」というのも余計者の重要な特徴だろう。
　さらにこじつけて言えば西欧だけでなく、日本文学にも「高等遊民」という人たちが登場し、ある程度の相似性を持っている。なぜ「こじつけて」なのかと言うと、発生のメカニズムが正規の余計者とは全く違うからである。高等遊民は自分と自分の属する社会との齟齬に苦しんでいるのではなく、単に遊離しているだけだ。遊離しているというより「ついていけてない」と言った方がいいかも知れない。彼らが乖離しているのは自分たちが本来属する社会層、ひいては自己そのものではなく「周りの通でない奴ら」だから、その齟齬が自分の存在意義に対する根源的な疑問には繋がらない。疑問や悩みがあるとすれば「俺たちより劣っている周りの奴らに同調しないと生きていけない苦しさ」であって、自分そのものは全然傷ついていない。このいわば上から目線性は自分たちの方を「高等」などと名付ける神経からもわかる。まあ周りについていけない悩みというのも決して浅い苦悩ではなかろうが、余計者の方が苦しみ・自己破壊の度合いはずっと深いだろう。高等遊民と余計者の類似性はあくまで表面上に過ぎないと私は思う。

　さて、その名付け親となったトゥルゲーネフのДневник лишнего человекаはタイトル通り日記形式の短編で、生きるのを止めようと決心した３０歳の主人公がその死の二週間前から書き始めた記録である。その3月２３日に主人公はなぜ自分自身を「余計者」と呼ぶに至ったか、心境を述べている。Лишний человекの他に сверхштатный человек という言葉も使っているがどちらも「余計な人物」。

自分の事をЛишний человекと名付けた日記の箇所（赤線部）。言葉自体はすでに前日、２２日に現れている。
　まず余計者というのは単にその人が居なくなっても世の中は別に困らない人、代わりがいくらでもいる人のことではない。それを言ったら世界のあらゆる人間は「別にその人がいなくても宇宙は立派に廻る」からだ。ところが余計者たる自分はその発生・出現を自然が勘定に入れていなかったので、何もかもが自分を避けて通る、まるでまさか来るとは思わなかった呼ばれざる客のような存在だ。人生常にその調子で自分の場所はいつもすでにふさがっている。多分あるべきところでその場所を探さなかったからかもしれないが、そもそもその場所探しの感覚が完全に欠如している。
　そうやっていつもいつも場所探しが失敗に終わったためか、それとも生まれ持った性格のためか、自分は感情と思考との間にどうしても乗り越えられない障壁があって、それを超えよう、何か外に出そうとすると、顔は引きつり硬直し、態度は不自然になり、苦悩を背負っているような様相を呈してきてしまう。呈するばかりでなく本当に苦しいのだ。何も行動ができない。自分の内部にこもるしかない。これじゃ人が妙に自分を避けるのは当然だ。皆自分に会うと、困ったような顔をして不自然にフレンドリーな挨拶をする。

　日記ではこの主人公がいわば失恋のエピソードを物語るが、それが特に死への引き金になったわけではなく、「常にこの調子」の一つの例として語られる。「いわば」と書いたのはその出来事がそもそも失恋でさえないからだ。
　主人公はさる令嬢に想いを寄せ、最初は令嬢にもその気があると思っているがやがて向こうでは自分のことなど何とも思っていないことが「わかってしまう」。時を同じくして首都からバリバリの若い公爵がやってきて、令嬢は公爵と恋に落ちる。公爵は町中の人気者となり、誰が見てもこの二人は将来結婚するように見えた。特に令嬢の父親が公爵との結婚に乗り気である。収まらない主人公は、公爵を侮辱して決闘することになるが、公爵は自分は頭に怪我を負いながらも主人公に対しては弾を上に向けて発砲し、「こちらは殺す気はない」、つまり道徳的には自分のほうが優れていることを示す。
　人気者の公爵に怪我をさせた主人公は町中の人からつまはじきにされるが、やがて公爵が令嬢に結婚の申し込みも何もせず、突然町を去ってしまうと今度は「首都から来て令嬢をたぶらかした公爵と戦った人」として名誉挽回、出入り禁止を食らっていた令嬢の（両親の）家にも再び招待されるようになる。主人公はここで、令嬢は今度こそ自分の真心が通じるだろうと思って期待しているが、それがまたトンチンカンな誤算で、偶然立ち聞きしてしまうが、令嬢は「いつまでも公爵を愛している。公爵は自分をたぶらかしてなどいない。一度だって結婚を言い出したことなどなかった。自分はそれで十分、公爵の妻になれないことなど最初からわかっていたからだ。今自分が望むのは公爵が都でふさわしい人を見つけ、幸せな家庭を築いてくれること、そして時々は自分の事を思い出してくれること、それだけだ」。さらに「あの〇〇（主人公）が嫌でたまらない。あの人の手は公爵の血で汚れている」。そして令嬢はやはりいつも令嬢家を訪問していた「何もかも知っていてそれでも私を愛してくれた」別の人と結婚してしまう。
　主人公は自問する。自分はいったい何だったのかと。この出来事は仮に自分がいなくても全く同じ結果になったはずだ。それどころか自分がいなければもっとすんなり流れたはずだ。自分はここでも完全に余計者、呼ばれざる客でしかなかったのだ、と。


　次にやはり余計者の例として必ず引き合いに出されるレールモントフの Герой нашего времени『現代の英雄』（１８３７－１８４０）の主人公ペチョーリンはこんなことを言っている：
　自分が死んだって世界の損失などには全然ならない。自分のほうだってすでに死ぬほどこの世界に退屈している。まるで舞踏会であくびが出て早く家に帰って寝たいのに、馬車が来ないから仕方なく残っているようなもの。迎えがやっと来ればむしろ万歳だ。
　そもそも自分はなんで生きているのか。何の目的で生まれてきたのか。もともとは何か高い目的が定められていたことはわかっている。そういう強い力を心に感じている。でもその定めがなんなのかどうしてもわからない。行き所を失った激情は結局自分自身を破壊していき、今はとにかく何をやってもただ退屈でたまらない。

　こういう人物は外から見ると冷たく、モラルがなく、高慢に映る。顔は笑ってはいても目が全然笑っていない。だが鋭い観察者が見抜いていうには、「こういう顔をする人は悪人か、大きな苦悩を背負った人かのどちらかだ」。

　この小説は５つの物語から構成されているが、そのうちの一つが日記形式でトゥルゲーネフの『余計者の日記』と内容的にも明らかに並行している。Княжна Мери『公女メリー』という章だ。
　主人公ペチョーリンは友人が公女メリーに恋しているのを見て、いろいろ策を試みて公女が自分を愛するようにしむける。この友人が実は自分を嫌っていることは主人公はもとからお見通して、双方嫌いあいながら友人付き合いをしているのだ。公女もその母親も主人公との結婚が目に入るようになる。収まらないのは友人だ。主人公を侮辱して決闘に持ち込む。友人側はそこで本当に主人公を殺す気はなく足でも撃って怪我をさせる程度にしようと策を弄するのだが（主人公側の銃には弾を込めず、自分にも当たらないように細工する）、それを立ち聞きして知っていた主人公は、怪我をさせられたら怪我で終らないで絶対に自分が死ぬような方法を提案、さらに弾の入っていない自分の銃を改めて充填し本当にどちらかが死ぬか生きるか待ったなし状態にする。主人公はそもそも人生に退屈しているので死ぬことなど怖くもないから平気で堂々と相手の銃の前に立つが、そこまで根性のない相手は主人公に銃を放つことができない。自分を撃つ勇気が無かった相手を主人公は馬鹿にして煽り、向こうが「殺せ」と言うしかない状況に持って行く。そして「殺せ」と言われたから本当に相手を殺す。
　その後、結婚を望む公女には「全然あなたのことなど愛していない。そもそも誰とも結婚なんてしたくない」と本当のことを冷たく言い放って町を去る。
　この主人公は何となく『悪霊』のスタヴローギンを想起させるが、上のトゥルゲーネフの『余計者の日記』では公爵がこれに対応する感じだ。殺される友人がトゥルゲーネフでは主人公である。


　実は私は最初この『現代の英雄』も原語で読もうと思ってツンドクしてあった本を引っ張り出してきていた。が、『余計者の日記』を読みおわった時点でロシア語疲れしてしまい、翻訳に逃げた。その駆け込み先の翻訳は悪い翻訳というのでは全くなかったがちょっと不親切なところがあって、例えばこの作品も当時のロシア文学の例にもれず登場人物が時々フランス語を話すのだがその部分が全く訳されていない。仕方がないから原文に当たった。ロシア語原文でももちろんそこはフランス語で書いてあるが、ページの下に注を加えて意味が訳してあるので、それを見てから訳に戻る。その原文版というのは『１５１．Роман с кокаином』で取り上げた小説と同じ出版社から出ていたペーパーバック版で、何とprinted in Parisだ。フランス発行の本でフランス語の部分が訳してあるのにドイツ発行だと訳がないのはなぜだ。
　また翻訳ではロシアの特殊な事物を表わす言葉が全く訳されずに音を写し取っただけの外来語になっていることが多かった。例えばTschichir、 Jessaul という言葉が出てくるが、これは何ですか？当然ドイツ語の辞典には載っていない。再び仕方なく原語にあたるとそれぞれчихирь、есаулで、どちらも普通のロシア語辞書にしっかり載っている。前者がkaukasischer Rotwein （コーカサス地方の赤ワイン）、 後者がKosakenrittmeister（コサックの騎兵大尉）である。翻訳論として面白い問題提起だとは思うが、これらをそれぞれ単に「赤ワイン」、「コサック将校」とでもするかせめて括弧にでもいれて注をつけるわけにはいかなかったのだろうか。もっとも用意した原語版が無駄、それこそ余計本にならなかったからかえってよかったのかもしれないが。

「参照」しただけに終った『現代の英雄』の原語版
フランス語ができないと読めないドイツ語訳の『現代の英雄』
　

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　確かタランティーノの『パルプ・フィクション』にこんな内容の会話があった。

A: Are you OK? Say something!
B: Something.

Bをいったのはウマ・サーマンと記憶している。ドイツ語版ではここが

A: Sind sie OK? Sagen Sie etwas!
B: Etwas.

で、監督の意図通りうちでは皆ここで素直に笑ったが、これを日本語で言うと

A:　大丈夫ですか？うんとかすんとか言いなさい。
B:　すん。

となり結構使い古されたギャグである。しかし語用論レベルでは同じ機能であっても言語構造そのものはドイツ語あるいは英語と日本語では決定的な違いがある。ドイツ語バージョンを直訳してみるとよくわかる。

Ａ：大丈夫ですか？何か言ってください。
Ｂ：何か。

ＢはＡへのリアクションとしては不正確だ。ギャグになっていない。まあその意図を組んで笑ってあげる人もいるだろうが、「うん」と「すん」の場合より笑いだすのが何分の一秒か遅れ、しかも浅くなる。おかしさが本来のものでないからだ。なぜか。
　一言でいうと日本語では指示対象、ド・ソシュールの用語でいうと、シニフィエが普通に当該単語以外の事象かシニフィアンである当該言語そのものが同時にシニフィエであるかを引用符なしでも明確に区別できるからである。例えば

１．何かと言ってください
２．何か言ってください

との違いをドイツ語では表すことができない。だからこそわざと上のように誤解釈させてギャグにすることができるのだ。日本語はこの区別が下手にできてしまうために２と言ったら「何か」という語そのものでなく本当に何か言語外に指示対象のある語を発せよということになり、「アヒル」とか「山」とか「川」とか言わなけれないけない。シニフィアン≠シニフィエだ。逆に１では指示対象がまさに何かという語そのもの、シニフィアン＝シニフィエだから、「何か」というしかなく、誤解釈させてギャグにすることができない。そこで「うん」や「すん」のような意味のない、からのシニフィアン（？）を持ち出して「たとえ話」にするしかないのである。言い換えるとドイツ語や英語での笑いは、指示対象を誤解釈したため生じるものだが、日本語ではたとえ話・言葉のあやをマに受けたマヌケさ（まあわざとやっているわけだが）に対する笑いだ。出所がまったく違う。まあ要は笑えればいい、言い換えると発語媒介行為（『１１８．馬鹿を馬鹿と言って何が悪いという馬鹿』参照）を写し取ればいいわけだ。
　この、シニフィアン≠シニフィエとシニフィアン＝シニフィエを引用符を使わずに区別できるというのは日本語のセールスポイントの一つだと思うのだが、日本語の授業などでは割とないがしろにされている。だから学習の進んだ者でも次の区別がつかない。

３．山田さんは嘘をいいました。
４．山田さんは嘘といいました。

４では山田さん自身は嘘を言っていない。他の人の発言が嘘だと判断したのである。もちろん山田さん本人が昔やった自分の発言を「あれは嘘だよ」と白状した場合にも使えるが、当該発言が嘘であるか否かということは命題の内容そのものには入っていない。ここで４に

山田さんは嘘だといいました。

と、コピュラの助動詞を添加すれば学習者はよくわかるようになるが、そうなると今度は勢い余って３の方にも「だ」をつけて

山田さんは嘘だをいいました。

とか言い出す。要するに指示対象のレベルの違いが呑み込めていないのである。もしかしたら「山田さんは嘘だといいました」は

Herr Yamada sagte, dass es eine Lüge war.

「山田さんは嘘だをいいました」は

Herr Yamada sagte, es sei eine Lüge.


　これは決して些末な問題ではない。信じたくない話を聞かされ、必死の懇願で

どうか嘘と言ってくれ

と言うかわりに

どうか嘘を言ってくれ

などと言ったら頭を疑われかねない。また

馬鹿を言うな

でなく

馬鹿というな

と言ったりしたら帰ってくる返事は「別にお前のことを馬鹿だなんて言ってないだろ」とかであろう。相手のキョトンとした顔が見えるようだ。
　面白いことにシニフィアンとシニフィエが別のものであれば、そのどちらもが単語、つまり言語外に指示対象がなくても対格の「を」が使える。例えば冒頭のセリフを描写する場合、私の感覚では

５．Somethingを言ったのはウマ・サーマンだ。
６．Somethingと言ったのはウマ・サーマンだ。

のどちらもＯＫだ。６がＯＫなのは当然だが、どうして５が可能なのか。これは今私がここで述べているSomething（シニフィアン）が映画でサーマンが過去に言ったSomethingを指している、言い換えると映画の中の発言がシニフィエと解釈できる、つまり厳密にいうとシニフィアンとシニフィエが一致しないからである。日本語の本文のなかに英単語が組み入れられていることによってそのことが強調されている。これがもし下手に翻訳して

何かをいったのはサーマンだ。

と言ってしまうと、サーマンがうんとかすんとか言った、つまり「何か」とは言わなかったという解釈しかできない。またこれを強調文でなく普通の文にして

サーマンがSomethingをいった。

とすると５と違って「うんとかすんとか」という解釈以外はしにくくなる。シニフィアンもシニフィエも言語である場合not equal解釈に持って行くのは不可能ではないが難しいテクがいるようだ。

　さてこの不変化詞「と」だが、ここの「と」が共格Komitativの「と」（『１５２．Noとしか言えない見本』参照）や並列の「と」、さらに「銀行は右に曲がるとすぐ前にあります」のような接続助詞とは異なる語であることは明らかだ。上でもちょっと暗示したように機能的に英語のthat やドイツ語の dass に近い。

山田さんが高橋さんはマヌケだといいました。
Mr. Yamada said that Mr. Takahashi was an idiot.
Herr Yamada sagte, dass Herr Takahashi ein Idiot war.


Er ist dermaßen blöd, dass er nicht einmal seinen eigenen Namen kennt.
(He ist so stupid that he does not know even his own name.)










　さてこのComplementizer 君だが、格表現を取らない。上の例４、「山田さんは嘘といいました」の「嘘」は「言う」という他動詞の直接目的語だから対格のはずだが、表層では表現されない。格表現してしまうと非文になる。

*山田さんは嘘とをいいました。

さらに７でもComp氏は対格、８では主格である。

７．山田さんが禁煙といっていた。
８．ここに禁煙とある。

これらをそれぞれシニフィアン≠シニフィエの「普通の」構造と比べてみると格構造がはっきりする。

９．禁煙を守れ
１０．禁煙が決まりだ

９の「守る」は１０の「言う」と同じく他動詞、１０はコピュラ文、８の「ある」
は自動詞だから「禁煙」はどちらも主語で主格である。
　この「主格と対格を表現するとＮＧ」という現象は次のように主題表現の際も見られるが（『６５．主格と対格は特別扱い』参照）、上の２のようなもともとの疑問代名詞に「か」をつけて作る「何か」「誰か」のような表現もそうで、主格と対格は表さない。

誰か来ましたか？
誰か見ましたか？
何かたべましょう。
何かありますか？
何処か開いてますか？

これらの「～か」構造に格表現を持ち込むと明らかに許容度が減る。少なくとも有標表現にはなる。

誰かが来ましたか？
誰かを見ましたか？
何かをたべましょう。
何かがありますか？

　主格・対格以外ではこれもまた『６５．主格と対格は特別扱い』で見たように有標性をあげることなく（？）格マーカーがつけられる。

１１．誰かにこのことを話しませんでしたか。


　これに対してCompの「と」はいかなる格マーカーも許さない。さらに主格対格以外の解釈を許さない。シニフィアン＝シニフィエが主・対以外の格になる場合は引用符がいる。

１４．この文章は嘘でいっぱい。
１５．この文章は「嘘」でいっぱい。
１６．*この文章は嘘とでいっぱい。

１４はこの文章はフェイクまみれということだが、１５はこの文章にはやたらと嘘と書いてあるという意味である。引用符が不可欠で、「と」で嘘という言葉自体を表すことができない。

　日本語でも語の指示対象とシニフィアンとしての語そのものの区別が常に引用符なしでできるわけではないようだ。さらに言語の構造云々でなく言葉の指示対象あるいは言葉で表される命題と言葉そのものを区別できない人というのがいる。例えば以前私は話者の視点が文の構造にどのように反映されるかを調べようとして次のような文が許容できるかどうか何人か人に聞いてみたことがある。

太郎の奥さんが自分の夫に殴られた。

私が期待していたのは「最初に太郎の奥さんと言っておきながら同じ文で太郎を自分の夫などと表現するのはおかしい。論理的におかしいからボツ」というような答えだった。実際大部分の人はその方向の答えをしてくれたが、一部「自分の妻を殴るなんて許せないからボツ」というレベルの議論を持ち出す人がいて困ってしまった。なぜ困ったかというとそこでさらに「こんな不道徳なことを言うなんて」と説教までされたからである。私は文（の論理構造）が許容できるかどうか聞いただけでその文が表す事象が許容できるかどうか聞いたのではない。

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　事の発端はアラビア語圏、ハイチ、現代のギリシャ、ドイツ語圏スイスの言語状況である。これらの地域では書き言葉と話し言葉が著しく乖離していて、文体の差というより異なる二つの言語とみなせることにファーガソンは気づいた。書き言葉と話し言葉というより書き言語と話し言語である。アラビア語圏での書き言葉は古典アラビア語から来たフスハーで『５３．アラビア語の宝石』、『１３７．マルタの墓』でも述べたように実際に話されているアラビア語とは発音から文法から語彙からすべて違い、とても同じ言語とは言えない。ハイチでは書かれる言葉はフランス語だが、話しているのはフランス語クレオールでフランス語とは全く違う。ギリシャも実際にギリシャ人が言っているのを聞いたことがあるが、「古典ギリシャ語？ありゃあ完全に外国語だよ」。しかしその「完全に外国語」で書く伝統が長かったため今でもその外国語を放棄してすんなり口語を文章語にすることが出来ず、実際に会話に使われているバージョン、デモティキDimotiki（δημοτική）と古典ギリシャ語の系統を引く文章語カサレヴサKatharevousa（Καθαρεύουσα）を併用している。デモティキは1976年に公用語化されたが、いまだに文章語としての機能は完全に果たせていない。アラビア語と似た状態だ。なお念のため強調しておくが上でフスハーを「古典アラビア語から来た」、カサレヴサを「古典ギリシャ語の系統を引く」とまどろっこくしく書いたのは、どちらも古典語をもとにしてはいるがいろいろ改良が加えられたり変化を受けたりしていて完全に古典言語とイコールではないからである。ある意味人工的な言語で、話す言葉と著しく乖離しているという点が共通している。スイスのドイツ語も有名でドイツではたいていスイス人の発言には字幕がでる（『１０６．字幕の刑』参照）。話されると理解できないが書かれているのは標準ドイツ語だから下手をするとドイツ人はスイス旅行の際筆談に頼らなければならないことになる。もっともスイス人の方は標準ドイツ語が理解できるのでドイツ人が発した質問はわかる。しかしそれに対してスイス・ドイツ語で答えるのでドイツ人に通じないわけだ。最近は話す方も標準ドイツ語でできるスイス人が大半だからまさか筆談などしなくてもいいだろうが、スイス人同士の会話はさすがのドイツ人にもついていくのがキツイのではないだろうか。
　これらの言語状況をファーガソンはダイグロシアと名付けた。ダイグロシア内での二つの言語バリアントはLバリアント、Hバリアントと名付けられたがこれは本来それぞれLowと Highを意味し、Lは日常生活で口にされている言葉、Hがいわゆる文章語である。しかしLow、Highという言い回しは価値観を想起させるということで単にLバリアント、Hバリアントと起源をぼかす表現が使われるようになった。チョムスキーのD構造、Ｓ構造もそうで、本来のDeep structure、Surface structureという語は誤解を招くというワケで頭だけ取ってDとSになったのである。

ダイグロシア論争の発端となった１９５９年のファーガソンの論文から。ドイツ語圏スイス、アラビア語圏、ハイチ、ギリシャが例としてあげられている。
　ただ、この言いだしっぺ論文がトゥルベツコイのВавилонская башня и смѣшніе языковъ『バベルの塔と言語の混交』（『１３４．トゥルベツコイの印欧語』参照）にも似てどちらかというとエッセイに近い論文で、何をもってダイグロシアとなすかということがあまりきちんと定義されていなかったため、後にこの観念がいろいろ拡大解釈されたり誤解釈されたりしてダイグロシアという言葉自体がインフレーションを起こしてしまった感がある（後述）。なので話を進める前にちょっと私なりにファーガソンの言わんとした処を整理してみる。
　まず、書き言葉と話し言葉の乖離が典型的なダイグロシアだからと言って単純にHは文語、Lは口語と定義することはできない。Ｈバリアントが書かれることなく延々と口伝えで継承されることがあるからである。宗教などの儀式語がそうだが、誰もその言語を日常生活で使っていないから事実上母語者のいない外国語で、二次的にきちんと教えてもらわないと意味が分からない。重要なのはHとＬがそれぞれどういう領域で使われているかということ自体でなく、その使用領域がkomplementäre Distribution相補分布をなしているということだ。どういうことかというと、Ｈが使用される場面では絶対にＬが使われることがなく、逆にＬを使う場面ではＨは使われない。ＨとＬ，この二つが双方あって初めて一つの言語としての機能を果たすのである。例えばＨが書き言葉として機能している場合、正式文書や文学などを口語で著すことがない。また日常生活では当然口語で生活し、誰も書き言葉で話したりしない。宗教儀式にＨが使われている社会では、そのＨを一部の人しかわからない状態で使い続け、普通にしゃべっている口語に置き換えたりは絶対しない。これがバイリンガルの言語共同体とは決定的に違う点である。バイリンガルは違う。バイリンガルでは言語Ａで話して書いた後、言語Bに転換してそこでまた話したり書いたりする、つまりAもBもそれぞれ言語としての機能を全て満たしているのだ。
　この相補分布のためダイグロシアは非常に安定した言語状態で、１０００年くらいは平気で持続する。それに対してバイリンガルは『１５４．そして誰もいなくなった』で述べたように不安定な状態でどちらかの言語が一方を駆逐してしまう危険性が常にある。さらにその相補分布のためその言語共同体内の人はHとLが実は別言語であるということに気付かない。別の言語だという感覚がないからHをLに、あるいはLをHに翻訳しようという発想が起こらない。このこともダイグロシアの安定性を強化している。
　さて、ＨとＬの言語的関係についてはファーガソン自身は明確には述べていないが、挙げている例を見ても氏がＨとＬは親族関係にある言語であることが基本と考えていたことがわかる。フランス語⇔仏語クレオール、スイス・ドイツ語⇔本国ドイツ語、フスハー⇔口語アラビア語、カサレヴサ⇔デモティキと双方の言語が親戚関係にある例ばかりである。後者の二つは通時的な親戚、前者は共時的な親戚だ。この、ＨとＬが下手に似ているというのもまた「別言語性」に気付かない要因の一つになっている。

　ここまで来れば皆思い当たるだろう。そう、言文一致以前の日本語もダイグロシア状態であったと私は思っている。本にもそう書いておいた（またまたどさくさに紛れて自己宣伝してすみません）。言文一致でそのダイグロシアが崩壊しH（文語）の機能をL（口語）が吸収した、というのが大筋だと思っているが、細かい部分でいろいろ検討すべき部分がある。
　まず口語と文語は明治になるまで本当に相補分布をなしていたのか、言い換えると日本は本当にダイグロシア状態であったのかということだ。というのは特に江戸期、さらにそれ以前にも口語で書かれた文章があったからである。江戸期の文学など登場人物の会話などモロに当時の話し言葉で表わされてそれが貴重な資料となっていることも多い。ではそれを持って文語と口語の使用領域が完全に被っていたと言えるのだろうか。私の考えはNoである。例えば会話が口語で書いてある式亭三馬や十返舎一九の作品を見てみるといい。会話部分は口語だが、地のテキストは文語である。言い換えるとそれらは口語「で」書かれていたのではなく口語「を」書いたのだ。実はこのパターンは明治時代に言文一致でドタバタしている時にも頻繁に見られる。地と会話部分のパターンは理論的に１．地が口語・会話が口語、２．地が文語・会話が文語、３、地が文語・会話が口語、４、地が口語・会話が文語の４通りが考えられるが、初期は２や３のパターンが専らで、１が登場するのは時期的にも遅く、数の上でも少ない。もちろん私の調べた文章などほんの少しだが、その少しの中でも４のパターンは皆無だった。文語と口語は機能的に同等ではない、相補分布をなしていたといっていいと私は思っている。
　次に言文一致以前の日本をダイグロシア社会と見なしているのは別に私だけではない、割といろいろな人がそう言っているのだが、海外の研究者に「中国語と日本語のダイグロシア状態であった」と言っている人を見かけたことがある。全く系統の違う2言語によるダイグロシアという見解自体はファーガソン以後広く認められるようになったので（下記参照）いいのだが、日本の言語社会を「中国語とのダイグロシア」などと言い出すのは文字に引っ張られた誤解と言わざるを得ない。漢文が日本では日本語で読まれている、つまり漢文は日本語であるという事実を知らなかったか理解できなかったのかもしれない。山青花欲然 は「やまあおくしてはなもえんとほっす」である。誰もshān・qīng・huā・yù・ránとか「さんせいかよくぜん」などとは読まない。日本をダイグロシアというのなら現在のフスハー対アラビア語に似て、あくまでに文語と文語の対立である。
　さて、上でも述べたがHの特徴の一つに「人工性」というのがある。二次的に構築された言語、当該言語共同体内でそれを母語としてしゃべっている人がいないいわば架空の言語なのだ。もちろん人工と言ってもいわゆる人工言語（『９２．君子エスペラントに近寄らず』参照）というのとは全く違い、あくまで自然言語を二次的に加工したものである。母語者がいないというのも当該言語共同体内での話であって、ドイツ語標準語は隣国ドイツでは皆（でもないが）母語としてしゃべっているし、日本語の文語だって当時は実際に話されていた形をもとにしている。この人工性は「規範性」と分かちがたく結びついていて、ダイグロシアを崩壊させるにはLがこの架空性や特に「規範性」をも担えるようにならなければいけない。これが実は言文一致のまさにネックで、運動推進者の当事者までがよく言っているように具体性の強い口語を単に書いただけ、「話すままに書いただけ」ではそういう機能を得ることができない。Lの構造の枠内でそういう（書き言葉っぽい）文体や規範を設けないといけないのだ。相当キツイ作業である。そもそも「構造の枠内で」と言うが、まずその構造を分析して文法を制定したり語彙をある程度法典化しなければいけない。CodifyされているのはHだけだからである。
　書き言葉的言い回し、日本語では特に書き言葉的な終止形を何もないところから作り出すわけには行かない。そんなことをしたら「Lの構造の枠内」ではなくなってしまうからである。法典化されないままそこここに存在していたLの言い回しの中から適当なものを選び出すしかない。ロシア語の口語を文学言語に格上げしたプーシキンもいろいろなロシア語の方言的言い回し、文法表現、語彙などを選び出してそれを磨き上げたし、日本の言文一致でもそれをやった。例えば口語の書き言葉的語尾「～である」であるが（ダジャレを言ったつもりはない）、～であるという言い方自体は既に江戸時代から存在していた。オランダ語辞典ドゥーフ・ハルマでオランダ語の例文を訳すのに使われている。他の口語語尾「です」「だ」は江戸文学の会話部分で頻繁に現れる。これらの表現に新しい機能を持たせ、新しい使用領域を定めていわば文章語に格上げする、言い換えるとL言語の体系内での機能構成を再構築するわけで、よく言われているように、単に話すように書けばいいというものではない。
　面白いことに口語による文章語構築には二葉亭四迷のロシア語からの翻訳は大きな貢献をしたし、文語でなく「である」という文末形を使い、さらに時々長崎方言なども駆使して、後に口語が文章語になり得るきっかけを開いたドゥーフ・ハルマも通時たちによるオランダ語からの翻訳である。どちらも外国語との接触が一枚絡んでいる。さらに馬場辰猪による最初の口語文法は英語で書いてあった。まあ外国人向けだったから英語で書いたのだろうが、文法書のような硬い学術文体は１９世紀中葉の当時はまだ口語では書けなかったのではないだろうか。だからと言ってじゃあ文語でというのも言文一致の立場が許さない。外国語で書くのが実は一番楽だったのかもしれない。

　話をファーガソンに戻すが、この論文のあと、ジョシュア・フィッシュマンJoshua A. Fishmanなどがダイグロシアの観念を、全く系統の違う２言語を使う言語共同体にも応用した。例えばボリビアのスペイン語・グアラニ語がダイグロシアをなしているという。さらに社会言語学者のハインツ・クロスHeinz Klossは系統の同じ言語によるダイグロシアを「内ダイグロシア」、系統の異なる言語によるダイグロシア（スペイン語・グアラニ語など）を「外ダイグロシア」と名付けた（『１３７．マルタの墓』参照）。
　もう一人ボリス・ウスペンスキーБорис А. Успенскийというロシア語学者が横っちょから出てきて（失礼）、HとLとの関係はバイリンガルでのような等価対立äquipolente Oppositionではなくて欠如的対立privative Oppositionとし（『１２８．敵の敵は友だちか』参照）、Hを有標、Lを無標バリアントとした。ウスペンスキーはプーシキン以前、古い時代のロシア語の言語共同体がロシア語（東スラブ語）と教会スラブ語（南スラブ語）のダイグロシアであったと主張したのだが、その際双方の言語の「欠如的対立性」を主張している。いかにもトゥルベツコイからヤコブソンにかけてのロシアの構造主義の香りがして面白い。またウスペンスキーはファーガソンの考えをむしろ忠実に踏襲し、あまり理論枠を広げたりはしていない。ただ氏の「ロシア語・教会スラブ語ダイグロシア説」にはいろいろ批判もあるようだ。


　考えてみれば中世以前のヨーロッパもラテン語と各地の言語とのダイグロシア、少なくともそれに近い状態だったのではないだろうか。特にスペイン以外のロマンス語圏では「内ダイグロシア」だったろう（スペインを除外したのは当地では中世以前はフスハーも書き言語だったはずだからである。そうなると「外ダイグロシア」だ）。その後各々の民族言語が法典化され文法も整備されてラテン語は書き言語としての機能をそれらに譲ってしまった上、元々母語者のいない言語で普通の会話には用いられていなかったから現在ラテン語を読み書き（「書き」のほうは完全に稀）できるのは、単位とりに汲々としている高校生か、仕事でラテン語が必要な人たちだけだろう。そういえばちょっとダイグロシアから話はズレるが、昔テレビで『コンバット』というシリーズがあった。そこでこういうシーンがあった。米兵がヨーロッパでフランス人だったかドイツ人だったか（フランス人とドイツ人では立場が全然違うじゃないか。どっちなんだ）を捕虜にしたが、米兵はドイツ語もフランス語もできない、捕虜の方は英語ができない。困っていたがそのうち米兵の一人が捕虜と会話を始め、そばに立っていた米兵の一人が「なんだなんだ、こりゃ何語だ？！」と驚いたのを見て、もう一人の米軍兵士がボソッと「ラテン語だ」とその米兵に教えてやっていた。話しかけた米兵も捕虜も神学を勉強していたのである。ラテン語、少なくともそれがラテン語であると知っていた兵士の顔に浮かんだ尊敬の念と、ラテン語の何たるかさえ知らない兵士の無教養そうな表情が対照的だったので覚えている。H言語独特の高尚感がよく現れている。この「高尚性」もHの特徴としてファーガソンは重視している。

　再び話を戻して、とにかく論文の中でダイグロシアという用語を持ち出せば専門的なアプローチっぽくなった感があるが（私もやってしまいました）、私が追った限りでは「この言語社会はダイグロシアと言えるか言えないか」という部分に議論のエネルギーの相当部が行ってしまっていたようだ。あるいは当該言語共同体がどのようなダイグロシアになっているか描写する。しかし上述のようにダイグロシアという観念自体があまり明確に定義されておらず、各自拡大解釈が可能なのだから、「この言語共同体はダイグロシアである」と結論してみたところであまり新しい発見はないのではないだろうか。下手をするとダイグロシアでない言語社会の方が珍しいことにもなりかねないからだ。もっともバイリンガルとの明確な違いなどもあるので、ダイグロシアという用語自体を放棄することはできまい。
　だんだん議論が白熱、あるいは議論の収集が着かなくなってきたのでファーガソン本人が１９９１年にまたDiglossia revisitedという論文を発表して用語や観念の再考を促した。

　実は私はダイグロシアで一番スリルがあるのはその崩壊過程だと思っている。長い間安定し持続してきたダイグロシアが崩壊するきっかけは何か？外国語との接触自体は崩壊の直接のきっかけにはならない。他に政治的、歴史的な要因も大きい。そしてダイグロシアは一旦崩壊し始めると一気に行く。何百年も続いてきた日本のダイグロシアは明治のたかが数十年の間に崩壊してしまった。それ以前、江戸の文学など私は活字にしてもらっても（変体仮名、合略仮名など論外）読みづらくて全然楽しめない。それが明治時代から文学が突然読めるようになる。ロシアでも「プーシキンから突然文学が読めるようになる」と誰かが言っていたのを見たことがある。そのプーシキン以後、例えばトゥルゲーネフなどの原語のほうが十返舎一九なんかより私はよっぽどよくわかる。隣でドイツ人が１７世紀の古典文学なんかを「ちょっと古臭いドイツ語だな。綴りも変だし」とか文句をいいつつもスコンスコン読んでいるのとはエライ違いだ。日本人が普通にスコンスコン読めるのはやはり２０世紀初頭の文学からではないだろうか。

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